Barnaoffer

På alla barn som föds på ÅUCS i Åbo görs ett rutinmässigt gentest. Föräldrarna till de barn som visar sig ha en gen som ökar risken för Typ 1 diabetes inbjuds att delta i ett forskningsprojekt kring orsakerna till diabetes. Om man väljer att gå med i projektet innebär det att man tar ett blodprov på barnet var tredje månad fram till två års ålder, därefter en gång i halvåret fram till sexton års ålder. Över 8500 barn har hittills deltagit i forskningsprojektet, av dem har ca 110 utvecklat diabetes.

Inga barn tycker om att bli ”pickade”, men de flesta av oss anser antagligen att detta lilla lidande är värt det för den goda sakens skull. Forskningen kan ju till och med komma barnet till nytta i framtiden, ifall det visar sig att barnet utvecklar diabetes.

Mitt syfte här är nu inte att kritisera denna forskning på något vis (vi gick själv med i projektet, eftersom vår son hade genen, men hoppade av lättja när det blev för opraktiskt att åka in till Åbo på blodproven dagtid). Men det jag vill peka på är hur vi tänker här: Vi vuxna väljer att utsätta våra barn för ett (ur barnets synpunkt) ganska jobbigt lidande, av orsaker som barnet när det är litet på inget sätt kan förstå. Orsaken är att vi som en självklarhet litar på den medicinska vetenskapen när den säger oss att detta är värdefullt, till och med nödvändigt.

Jag ser ingen större orsak att ifrågasätta detta heller, men det skulle inte vara svårt att tänka sig en kultur som tänker annorlunda. Till exempel kunde man tänka sig en kultur där medicinisk vetenskap inte har den ställning den har i vår kultur, där ”läkare” mera arbetar utgående från sin egen erfarenhet än från vetenskapliga resultat. Eller en kultur där tanken på att uppoffra sig för det gemensamma goda inte har samma status som i vår. Vi skulle uppfatta den första kulturen som primitiv, den andra som egoistisk.

I sådana kulturer skulle dock forskning av det här slaget kunna uppfattas som barbarisk, grym, till och med sadistisk. Hur kan de där människorna plåga sina barn på det viset? Eftersom de i sin kultur inte skulle ha verktygen att förstå varför vi uppfattar att det är värt att utsätta våra barn för något sådant, kan man väl tänka sig att de skulle försöka göra allt vad de kan för att sätta stopp för detta galna barnaplågeri.

Poängen är denna. I vår västerländska kultur befinner vi oss precis i denna situation i förhållande till de kulturer som praktiserar omskärelse av småpojkar. Vi har inga möjligheter att förstå motiven bakom denna handling, vi förstår inte vad de som försvarar vanan säger när de försöker förklara varför detta är viktigt för dem. Möjligen kan vi se något av den betydelse tillhörighet till en folkgrupp har för dem, men vi kan på inget sätt förstå hur en sådan tillhörighet kan sättas över individens ”fysiska integritet” i denna fråga.

Nej, min poäng är att inte tala för något slags ”kulturrelativism”. Min poäng är att vår liberala kultur gör oss kroniskt blinda för våra egna ”självklara förutsättningar” (som prof. Tage Kurtén kallar dem) och därför får allt svårare att skilja på när vi upprörs av något på grund av brister i oss själva eller på grund av brister i de andra (kvinnlig omskärelse är ett exempel på det senare). Att kunna göra sådana avgöranden är en nödvändig praktisk färdighet i vår globaliserade värld, men det är en förmåga som är närmast omöjlig att lära sig om man likt liberalismen utgår från att man kan bedöma kulturer ”objektivt”.

Publicerat i Vasabladet 18.4.2012
Publicerat i kolumner | 2 kommentarer

Intervju i Kyrkans Tidnings web-tv.

En ganska intetsägande intervju med mig finns i Kyrkans tidnings web-tv. (Att prata i tv är svårt – man måste uttrycka sig så kortfattat. Den morgonen detta filmats hade jag just kommit med Stockholm med färjan och var sedvanligt outvilad). Åtminstone framgår min skepsis mot ”målsättningstänkandet” som blivit så tongivande idag. Intervjun börjar ca 11 minuter in i programmet.

Publicerat i Om Kristet Motstånd | Lämna en kommentar

Henri de Lubac: Corpus Mysticum. The Eucharist and the Church in the Middle Ages.

One of the joys of academic life is that one has the possibility to seek out and read ”root texts”, books that have had major influence on a particular discussion. Upon finding such a text (it is not always clear which texts have this function) one feels that one finally gets the fuller picture of a problem. It is very satisfying.

Corpus Mysticum is such a text, it has had treamendous influence on the today’s discussion of the relationship between the Eucharist and the Church, to a large degree through the way Michel de Certeau uses it in The Mystic Fable. Lubac’s book does not draw out the implications of this study himself, and that is probably the reason that it is so suggestive, it just opens up a different persepctive and allows the reader to explore.

That said, those that are looking for a systematic discussion might well be disappointed or confused by the text. This is in a sense a very technical study, de Lubac traces the changes in language used regarding the Eucharist and the Church through countless more or less well known theologians throughout the Middle Ages, and at times it can be difficult to keep in mind what is the point of this excercise.

But the main point is clear enough: due to the focus on the question if the Eucharist is to be understood as symbolical or as real presence, the earlier central emphasis of the Eucharist as that whichs ”makes the Church” is largely lost. The focus moves from talking about the Eucharist as an event, an action to focusing on the ontological status of the elements. de Lubac is very careful in descirbing this development as problematic, but the sense is clear enough. John Milbank spells out the consequences more clearly in Being Reconciled (Milbanks best work IMO) – a loss of the church as a clear body of people with particular characteristics, a more passive laity and a more powerful hierarchy, and a extremely misguided discussion about the Eucharist around the time of the reformation where all alternatives are essentially more or less bad ways of coping with this loss.

Publicerat i Books read | Lämna en kommentar

Can we do something to be happy? – on merit

This I find interesting. Thomas discusses ”Whether Any Good Works Are Necessary That Man May Receive Happiness from God?” (Q5, 7). Since Happiness is the ultimate goal of all human beings, this is more or less the reformation question of whether good works are required for salvation. But there are subtle but important differences. Specifically, it is perfectly clear for Thomas that humans cannot acquire perfect happiness by works alone. This would be nonsensical, since perfect happiness is in a sense God.

But according to Thomas divine wisdom has decided that what is needed for happiness must be aquired through works. Of course, God could create the ”rectitude of will”, the right ordering of our desires, that is necessary for happiness in humans directly, but that is not the way God wants it to be. He wants us to work on ordering our desires ourselves (of course not by ourselves, this is the work of the Church). This work is called merit, the work we do on ourselves in order to direct our desires towards God. Unless we want to see God, his granting that to us will not be what makes us happy.

Now, I am no expert on this, and I am sure Thomas will have more to say about this later on, but it seems to be a huge difference between this notion of merit, and the notion of merit that the reformers condemn, although I still think there is a basic difference between this understanding of Christian life and e.g. Luther’s. And of course, Luther is wrong.

Publicerat i Summa theologica | Lämna en kommentar

What is necessary for happiness

In questio 4 of the I-II, Thomas discusses what is necessary for happiness. Again the distinction between perfect happiness (the vision of God) and imperfect happiness is central. Clearly this is a risky strategy, since anything that is necassary merely for the imperfect happiness that is attainable in this life could be considered ”bad”. This, I think would be a mistake though. E.g. friends are not necessary for perfect happiness, but are for the happiness that can be attained in this life.

The most important discussion here is about ”bodily perfection”, and whether it is necessary for happiness. It might come as a surpriese to some that Thomas indeed thinks that bodily perfection is necessary. He forecfully rejects the neo-platonist notion that the soul can be happy only if it is separated from the body. Thomas is a bit unclear on what bodily perfection consists of, though. It is a ”well-disposed” body, which suggests that he is primarily thinking in moral categories, not e.g. estethical, though he does say that bodily good adds ”a certain charm and perfection to happiness” (Q4, 6). A well-disposed body is a body that supports the persons striving for virtue. I guess an example would be addiction, it would be a bodily factor that hinders the pursuit of virtue.

Thomas also works with the Paulian distinction between a ”natural” and ”spiritual” body. Using this distinction he can (following Augustine) affirm that the body, when it is spiritual, is required also for the perfect happiness, since it belongs to human nature to be a body-soul-unity, unlike the angels that lack bodies. Thus humans will be equal to the angels only when they are re-joined to their bodies on the day of Judgement.

Publicerat i Summa theologica | Lämna en kommentar

102

Kyrkan tyder uppståndelsen på ett tiotal sätt. Jag tycker om dem alla.

Psalmerna idag leker leken ”vem kan rada flest superlativer?” Kan vi klämma in några Halleluja till här? Väl så, alla ord är för små för denna dag. Men vissa bränner till, t.ex. i en tid när sinande naturresureser antagligen är det som kommer att bestämma våra liv under decennier framöver.

Brödet bryts och vinet delas, halleluja

för att världen skall få leva. Halleluja

Öppnade är Guds förråd, halleluja

källan flödar som var dold. Halleluja

Kan vi leva upp till denna tro, att Kristi uppståndelse är svaret på Peak Oil? Jag vet, det är inte oljekällor psalmen sjunger om, men tanken är ändå att uppståndelsen innebär slutet på bristens ekonomi: utbud och efterfrågan? Du är så förra tidsåldern.

Hur ser ett sådant liv ut, ett liv som vägra erkänna att brist på resurser är den djupaste sanningen om verkligheten? Såhär:

Jesu dog, då dog vi alla, halleluja,

till att utge oss för andra, halleluja.

Jesus uppstod. Också vi, halleluja,

uppstod då till evigt liv. Halleluja.

Publicerat i Psalmer | Lämna en kommentar

72

Det finns en envis tanke om att när vi beskriver kristna som på något sätt annorlunda än andra människor, eller kyrkan som en gemenskap med särskilda kännetecken, så är det ett uttryck för ”elitism”, en tro att vi är bättre än andra.

Men hur beskriver kyrkan sig själv egentligen? Idag, på långfredag, är vi ”de otacksammas flock”.

Du bar ditt kors. Då bar du ock

med världens skulder mina.

Och bland de otacksammas flock

som du vill nämna dina

är också jag

fast dag från dag

din kärlek mig besöker

Det som skiljer oss kristna från de som inte ännu tror på Jesus som Herre är inte något vi tror att vi är. Det handlar bara om att Jesus, av en för oss outgrundlig orsak, valt att kalla oss otacksamma för sina. Att tillhöra Jesus är förvisso ingen småsak, det innebär radikalt förändrade prioriteringar.

Idag minns kyrkan att Jesus gjorde det som krävs för att det skall vara möjligt. Inte så att vi bara kan glida med, men så att vi har någon att följa.

Publicerat i Psalmer | Lämna en kommentar

79

En av de största olyckorna i kyrkans historia är förlusten av sambandet mellan nattvardsfirandet och den kristna gemenskapen. Det här sker gradvis, ungefär mellan år 1000 och 1300. Före det var det självklart att tyngdpunkten i nattvardsfirandet var på handlingen, nämligen delandet av en måltid som innebar att när vi äter Kristi kropp och blod blir vi Kristi kropp, Kyrkan.

Under denna period uppstår en kontrovers i kyrkan om huruvida nattvarden skall förstås symboliskt eller som en verklig närvaro (realpresens). I den tidiga kyrkan, t.ex. hos Augustinus är det, igen, en självklarhet att bejaka båda dessa perspektiv, utan att man såg någon konflikt i sammanhanget. Men nu börjar vissa teologer se betoning av det symboliska som ett förnekande av realpresensen, och tvärtom. Den här kontroversen är bakgrunden till de olika syner som utkristalliseras under de följande århundrandena, men resultatet blir i alla former att man börjar betona nattvardselementen, snarare än nattvardsfirandet, ”närvaron” framon ”skeendet”. Att nattvarden skapar kyrkan (som de Lubac uttryckte det) faller i glömska, åtminstone i teologin.

Men kyrkan är en märklig plats. I dag, på skärtorsdagen då kyrkan minns instiftandet av nattvarden sjöng vi denna psalm: Konung med törnekrona. Tredje strofen lyder:

Konungars konung rena,

oss med din starkhet bär

och till ett folk förena

alla som dig har kär.

Samla oss alla uti ditt namn,

stilla vår längtan i din famn.

Konungars konung rena,

du vår salighets källa är.

Man kunde invända att nattvarden inte nämns i denna psalm, och det är sant. Men när den sjungs på skärtorsdag är det klart att ”vår salighets källa” är brödet och vinet som förenar oss till ett folk, som strävar efter att i stället för att följa världens nycker och följa de lockelser som den vill sälja åt oss, stilla all vår längtan i Kristi famn.

Publicerat i Psalmer | Lämna en kommentar

What happiness is

Happiness is the fulfillment of desire, thus perfect happiness is the perfect fullfillment of the highest desire, that is the desire for God, or more exactly: ”The Vision of the Divine Essence”. Since happiness of this kind is eschatological the interesting thing is what Thomas calls ”imperfect happiness”, and especially how this relates to ”perfect happiness”.

In modern Christian thinking, at least the kind of thinking I was brought up on, the ”ethical universe” is essentially bi-polar. You either do what is good, or what is bad. No, that is not exactly right, a whole lot of things is ”neutral” in this kind of thinking, actions, thoughts etc that are not considered morally relevant, but part of secular life. Like economics. But I digress.

The point here is that Thomas’ moral universe is not bi-polar. All happiness is related to perfect happiness by participation. This of course follows from classical Christian ontology. What this means is that there is no such things as ”bad” happiness: If you are happy it is a good thing, and it means that you enjoy something that is related to the Creator God. What is important, of course, is if you are aware of this connection or not. This is the function of the talk of perfect happiness. Any happiness we experience here is by necessity imperfect, but unless we are aware of that we risk turning the quest for imperfect happiness to the goal of life, instead of looking for perfect happiness, that is, God.

Publicerat i Summa theologica | Lämna en kommentar

What happiness isn’t

I have finally come around to start reading the Summa Theologica again, starting now with the Prima Secundae. I try to read a questio per day more or less, which is rather a slow tempo but doable.

The second questio deals with various candidates for what happiness is that must all be rejected: Money, Power, Honor, Glory, Pleasure. This is good stuff, this could well be a text to use to start a discussion on why we are here. In particular the discussion about how happiness differs from pleasure is interesting – of course pleasure is a consequence of happiness, but I suppose these are often confused. Thomas is asking about what happiness as the true goal of human life is, so naturally pleasure is problematic as we derive pleasure from things that are only partially good or good to a lesser degree.

Those that have read my book Om kristet motstånd knows I slam ambition pretty throughly there, and I was delighted to see I follow in Thomas footsteps (Q2,2):

As the Philosopher says, honor is not that reward of virtue, for which the virtous work; but they receive honor from men by way of reward, as from those who have nothing greater to offer. But virtue’s true rewardis happiness itself, for which the virtuous work: wheras if they worked for honor, it would no longer be a virtue, but ambition.

So ambition for Thomas is to work for honor, rather than for happiness. This is pretty close to my point in my book, that ambition confuses our priorities.

Publicerat i Om Kristet Motstånd, Summa theologica | Lämna en kommentar