Påsk – dags att gömma våra mössor!

Påskäggsjakten är en vitt spridd ritual, men att låta mössor spela en roll i den är ganska ovanligt. Har du varit med om påskäggsjakt? Fick din mössa vila lugnt i sin låda tillsammans med vantarna eller roffade du åt dig den och gömde den i en mörk vrå? I min familj, och mina föräldrars familjer före det, har vi gjort det senarenämnda.

I min familj går påskäggsjakten till så här: kvällen före påsk, alltså när hela familjen nu har lyckats samla sig för att fira påsk, samlas vi alla i vår tambur. Alla söker fram en egen mössa, ju fånigare huvudbonad desto bättre, och sedan “gömmer” vi dem på en relativt lätthittad plats i tamburen. När alla vaknat nästa morgon – tämligen lugnt nu när vi barn är äldre, möjligen uppdragna av ett otåligt syskon när vi var små – samlas vi åter i tamburen. Påskharen har då bytt plats på alla mössor och vi sätter i gång jakten på dem. Någon tursam en hittar sin mössa på fem sekunder, en annan finner så småningom sin i en dammig och bortglömd hörna. Men jakten var lyckad och mössorna är alla fyllda av chokladägg i olika storlekar. Vi tackar mamma som agerat påskhare, men som envist påstår att hon inte vet vad vi pratar om.

Mina farföräldrar gömde varken mössor eller påskägg om påsken när de var små. De kommer inte ihåg varifrån ritualen kommit in i deras liv, men menar att de troligen hörde om den och började utföra den när de hade små barn. Min mormor hade inte heller påskäggsjakt när hon var liten, men det hade min morfar. De hade höns på gården och hans mamma brukade koka hönsägg och måla dem, fylla en skärmmössa med dem och gömma den i exempelvis brädstapeln eller vedlidret. Det kunde ta en god stund för min morfar att hitta mössan och sedan åt hela familjen äggen tillsammans. Varifrån min morfars mamma fick idén är oklart. När mina föräldrar var små gömde barnen mössor, men inte föräldrarna. I mössorna fick de några påskägg av choklad. Min mamma och hennes syskon gömde sina vintermössor och under natten fyllde min mormor dem och gömde dem åter i något av rummen inomhus. När min pappa var liten gömdes mössorna exempelvis på hatthyllan eller i skafferiet. När mina föräldrar fått barn fortsatte de traditionen och då var det inte bara vi barn som gömde mössor längre, utan mina föräldrar gömde och sökte sina egna mössor.

Två färggranna påskägg av papp instoppade i varsin färggran stickad mössa ligger på en trasmatta.

Foto: Lotta Forsell

Ritualen att gömma mössor på påsken har alltså ändrats på flera sätt under några generationer. Mössorna som gömts har bytts från en skärmmössa till vintermössor till vilka huvudbonader som helst, gärna sådana som man sällan använder och som därför känns roliga och speciella. Mössornas innehåll har ändrats från kokta och målade hönsägg till chokladägg i olika storlekar, bland annat kinderägg som innehåller små leksaker. Vem som gömt mössorna har bytts från förälder till barn och från endast barnen till hela familjen. Var mössorna gömts har ändrats från utomhusplatser som vedlidret, till olika rum inomhus och till den nuvarande tamburen.

Mössans roll i påskritualen, så som den beskrivits ovan, har i alla fall ett fotfäste i Östra Nyland, därifrån mina föräldrar är hemma. Där finns också andra varianter av ritualen. I Lindkoski finns det en tradition av att mössorna sätts i tamburen och fylls med påskgodis under natten, men de göms inte. I Petalax i Österbotten finns en liknande tradition, men där sätts mössorna vid sängen. På Pinterest har en användare berättat på engelska att hen brukar dekorera påskmössor (det vill säga hats), fylla dem med påskägg och gömma dem i huset. Det är oklart var hen skriver ifrån.

Själva påskäggsjakten började i Tyskland. Enligt English Heritage kan det ha varit så tidigt som sent 1600-tal, men att inkludera mössor är något som kommit först senare. Man kan ju fråga sig vilken roll mössan spelar i påskäggsjakten. Finns den med av praktiska skäl? Det är ju enklare att hitta ett gömställe för en mössa fylld med ägg än för alla äggen skilt för sig. Man kan se en likhet mellan att fylla mössor med påskägg och att fylla julstrumpor med julklappar. Klädesplagg som mössor och julstrumpor gör ritualen enklare att utföra.

Huvudbonader har också utgjort andra påskritualer. Den kristna påskhättan, en sorts huvudbonad, symboliserade traditionellt andlig pånyttfödelse och skulle bäras på påsken. Nu på 2020-talet ordnas det bland annat en stor påskhattsparad i New York som årligen lockar till sig många deltagare. Den här traditionen började med en modevisning i New York på 1870-talet. I paraden bärs ofta iögonenfallande, vilda och komiska huvudbonader, vilket påminner mig om min familj, som på påsken försöker hitta en lite rolig mössa att gömma. Kanske påsken är en tidpunkt då reglerna ändras och man kan njuta av små galenheter?

Har du eller någon du känner gömt mössor på påsken eller har mössor spelat andra roller i ditt påskfirande?

Ellen Forsell
skrivet för kursen Ritual och materialitet

 

Källor

Publicerat i Årets fester, Ritual och materialitet | Lämna en kommentar

Vad kan textiler berätta?

Textila föremål i en arkivsamling berättar om forna vardagsvanor, traditioner och tillverkningstekniker, men de också om vad som definierats som särskilt betydelsebärande för en viss grupp i en viss kontext. Insamlingspraktikerna styrs av insamlarens agenda som i sin tur är formad av kulturellera normer och ideologiska värderingar. Dessa normer och värderingar påverkar vad som anses värt att spara för framtiden.

Mina två praktikperioder vid Cultura och textilarkivet har väckt mitt intresse för att forska vidare om Svensk-Finlands Textilarkiv och ta reda på mer om samlingarnas uppkomst och vilka föremål som gömmer sig i lådorna i arkivet. Grunden för Svensk-Finlands Textilarkiv (idag förvaltat av Cultura) lades under åren 1928-1935 då Marthaförbundet inledde en stor inventering av textil hemslöjd i Svenskfinland.

Intresset för textilarkivet har lett till att jag nu i mars har inlett mina doktorandstudier i nordisk etnologi med arbetstiteln ”Textilarkiv och minnespolitik”. Syftet med avhandlingen är att undersöka arkivets roll i bevarande och förmedlande av kulturarv i det svenska Finland. Genom att studera textilsamlingarna ska jag ta reda på vad som finns bevarat, vad det bevarade materialet berättar om textiltraditioner och dräktskick i 1800- och det tidiga 1900-talets Svenskfinland och varför just dessa textiler har ansetts vara viktiga att samla in och bevara för framtiden. Genom att knyta an till fältet kritiska kulturarvsstudier hoppas jag kunna belysa vilka processer och kulturarvsdiskurser som lagt grunden till insamlingsarbetet och vad man på 1920-talet sett som särskilda finlandssvenska traditioner, hantverk och kulturarv, samt hur det relaterar till synen på finlandssvenska kulturarv idag och hur detta förmedlas.

Ett sätt att dokumentera textilierna var att fotografera föremålet i fält och sedan ta bara tygprovet med sig. Tygprov från livstycke, Närpes II A 39 (mt1092)

Min avhandling ska bidra med ny kunskap om hur viktiga traditionsarkiv är idag, både politiskt och kulturellt samt hur Svensk-Finlands textilarkiv bidrar till att bevara och förmedla finlandssvenska textil- och hantverkstraditioner. Dessutom vill jag bidra till ett forskningsfält där källpluralism, i mitt fall föremålsbaserad forskning, används. Den materiella kulturen, föremålen, ger en bredare bild av till exempel kulturarvsprocesser än vad som kan läsas ur enbart textuella källor.  Genom att undersöka föremål kommer man i närmare kontakt med människors vardag, och de vars historia ofta inte syns i text, till exempel allmogen och specifikt de som utfört textilarbete i hemmen. Jag tänker mig också att de insamlade föremålen och fotografier från insamlingsarbetet kan berätta vad Marthorna ansåg vara viktigt att bevara för framtiden ifall detta inte syns i skriftliga källor.

 

Hanna Dahlblom

Doktorand i nordisk etnologi vid Åbo Akademi

Publicerat i Arkiv, Cultura, Forskning, textilarkiv | Lämna en kommentar

Varma koskitar En berättelse om hur trist attityd vi har mot finska delikatesser

Följande text är parallellpublicerad och hittas också på sidan Veckans vandringssägen. Veckans vandringssägen är Jack Werners nyhetsbrev om vår tids vandringssägner. Läs mer om Jack och nyhetsbrevet efter bloggtexten.

Min syster arbetade som sekreterare åt en Stockholmsadvokat med finskt påbrå på 70-talet. Han hade berättat för henne om den svenska familjen som varje jul fick ett paket hembakt bröd från sina vänner, familjen Koskitar i Finland. Det var rejäla tallriksstora mörkbruna brödkakor av ett slag man sällan såg i limp-Sverige.

En jul kom det inget paket, trots att man hade blivit utlovad ett sådant. Det hade förmodligen fastnat i tullen. Mycket riktigt. På tullen skrattade man och sa:

”Vi kastade paketet. Vi öppnade det när vi såg vad som stod på omslaget: ’Koskitar, Finland.’ Ingen vill väl ha ett paket med koskitar.”

Bengt af Klingbergs arkiv på Institutet för språk och folkminnen. DFU 41209 B af K Nutida sägner X-XI 2002-2009.

Den här historien fick Bengt af Klintberg i ett brev daterat den 9 november 2007. Avsändare var Rolf Sävström i Vallentuna, som berättade att han länge trott berättelsen var sann men fattat misstankar när han började känna igen andra historier som den där advokaten drog.

“Dessutom har jag kollat med finnar: efternamnet Koskitar finns inte”, tillägger han i brevet.

Det var inte det enda brevet som skickades till af Klintberg om Koskitar-historien. Redan 1999 hade Fredrika Biström i Helsingfors upplyst om att historien hade cirkulerat i fyra decennier i den lilla staden Borgå, strax öster om Helsingfors. I versionen hon hade hört skulle den finska avsändaren ha försökt skriva “varma hälsningar”, men av okunskap om svenska bara råkat skriva “varma”. Så på kortet stod det “Varma, Koskitar”.

Men i hennes version innehöll inte försändelsen några “mörkbruna brödkakor”, utan istället det som denna vandringssägen allra oftast handlar om: den finska traditionella påskdesserten memma.

Och varför handlar den om memma? För att detta är memma:

Troligen har, i versionen som advokaten berättade, memman fallit bort på grund av lokal okunskap om denna finska delikatess. Historien är ju uppenbarligen densamma.

Hur gammal är den egentligen? Fredrika Biströms uppgift om en idag upp till 50 år gammal härkomst, kanske i svenskspråkiga Finland, verkar inte osannolik. I vissa versioner ska det hela ha utspelat sig under andra världskriget, men jag hittar inga så gamla publiceringar av historien. Den tidigaste är från 1967, i en text i Svenska Dagbladets arkiv, skriven av finlandssvensken Nils Holmqvist. Där kommer också “Varma” mer osökt in, som mottagarens förnamn:

Svenska Dagbladet 1967-08-02.

Enligt en sökning i KB:s digitala dagstidningsdatabas finns den även återgiven 1988 i Göteborgsposten. Och berättelsen sprids faktiskt än idag. Den är tacksamt lättgooglad, och går att spåra tillbaka till 2005 i en krönika i Kristianstadsbladet och 2006 då en exilfinne i Italien drog sig den till minnes i ett finskspråkigt blogginlägg. 2014 berättas den på svenska på en blogg tillhörande en 89-årig kvinna som sedan dess tyvärr gått bort och samma år i en annan version där mottagaren heter Rouva Miuka Koskitar vilket tullen tolkar på ett sätt man säkert kan räkna ut. Ja, så sent publicerad som i april 2025 dyker jag på den i en kommentar på Facebook.

Jag tolkar berättelsen som ganska harmlös underhållning på språkförbistrings- och det kulinariska kulturkrockstemat, ungefär lika ofta återberättad som vandringssägen och som rolig historia. Möjligen kan man mellan raderna spåra en finsk erfarenhet av svensk arrogans. I berättelsen tror svenska tulltjänstemän självklart att finländare är så primitiva att de sänder bajs över posten. En inte alldeles smickrande bild av oss.

Intressant är att samma språkdetalj som får historien att låta någorlunda trovärdig bland svenskar – att “Koskitar”, när det uttalas typ “Kåski-tar”, skulle kunna vara ett finskt namn – får den att fungera bland finskspråkiga, där ju “koskitar” är ett svenskt ord som vilket som helst. Först i och med översättningen förstår finnarna skämtet.

Jack Werner


Jack Werner (1989) är frilansjournalist i Stockholm. 2014 var han med och grundade tidningen Metros Viralgranskaren, en satsning på att granska virala felaktigheter och höja kunskapen kring källkritik. Den belönades med Stora journalistpriset.
Samma år kom han ut med Creepypasta – spökhistorier från internet, en bok om vår tids digitala spökhistorieberättande. 2015 låg boken till grund för podcasten Creepypodden i Sveriges Radio P3, som Werner alltjämt programleder och som sedan många år varit en av Sveriges tio mest populära podcasts.
2018 kom boken Ja skiter i att det är fejk det är förjävligt ändå – om myter på nätet, fejkade berättelser och vikten av källkritik, och 2022 kom boken Ormen Friske. 2025 programledde Werner TV4-programmet Kalla kårar, där upplevelser av det övernaturliga undersöktes.
Veckans vandringssägen är Jack Werners nyhetsbrev om vår tids vandringssägner.
”Jag växte upp med Råttan i pizzan, och läste den så ofta att jag kunde citera alla historierna i boken nästan ordagrant. Efter många års arbete med källkritik och spökhistorier har jag nu bestämt mig för att vända blicken åter till det som en gång faktiskt lockade in mig i journalistiken: vandringssägnerna.”
”Den samling av moderna vandringssägner i samtida cirkulation som jag nu under tio år byggt upp vill jag nu omsätta i en egen samling, en andlig uppföljare till Bengt af Klintberg om man så vill. Nyhetsbrevet är ett verktyg dels för att kunna nå ut med dessa berättelser, men också för att samla in tips och information om dem.”

https://vandringssagner.beehiiv.com/subscribe

 

Publicerat i Årets fester, Folkloristik, Gäst | Lämna en kommentar

Rädda vampyrer i nutida barn- och ungdomskultur: ett nytt forskningsprojekt om gränsöverskridanden

Spänningsfylld orgelmusik stiger i styrka, strålkastare ramar in en ensam gestalt iklädd en lång svart rock, publiken tystnar i förväntan – teaterföreställningen kan börja. ”Det är jag som är Nosferatu”, presenterar sig skådespelaren. ”Vet ni vad en vampyr är?” Frågan besvaras jakande av en bestämd kör barnröster.

Den förskoleklass som sitter vid scenkanten har sannolikt aldrig sett Murnaus skräckfilm från 1920-talet. Inte heller har den unga publiken bläddrat i 1800-talets vampyrfiktion eller tagit del av folkliga berättelser om gengångare. Trots det har de full koll på vad vampyren är, hur den livnär sig och hur man kan bli av med den. Med denna kunskap i bagaget är barnen inte det minsta rädda för den mörkklädda figuren på scenen, som suger i sig något rött ur en plastpåse.

Bild på nio pärmar från barn- och ungdomsböcker om vampyrer på finska och svenska

Vampyrer har under de senaste åren blivit vanligt förekommande figurer i barnlitteratur, teater och film.

I mitt just påbörjade avhandlingsprojekt sätter jag vampyren i fokus och undersöker hur denna karaktär, som alltid befinner sig mellan död och liv, mellan monster och människa, överskrider och omförhandlar gränser i samtida barn- och ungdomslitteratur, teater och film. Gränserna kan vara av olika slag, bland annat de som markerar övergångar inom livscykeln – såsom mellan barndom och tonår, mellan ungdom och vuxen ålder, samt mellan liv och död. Jag betraktar vampyrfigurer som metaforiska verktyg som skapar förutsättningar för en ung publik att känna igen, konfrontera och hantera ängslan kopplad till dödlighet, mognad och talrika identitetstransformationer.

Med utgångspunkt i monsterteori, Michel Foucaults syn på makt, samt Mikhail Bachtins karnevalbegrepp studerar jag hur vampyrernas subversiva potential att ifrågasätta normer tolkas i samtida barn- och ungdomskultur i Norden. Bland annat inkluderar forskningsmaterialet Turteaterns föreställning Nosferatu, Norrbottensteaterns föreställning Vampyrer!, Jukka Itkonens och Arto Halonens barnbok och film Anders Aktsam och lyckostenen, Fredde Granbergs bok- och tv-serie Familjen Rysberg, tv-serien Nattens arvingar, samt Arne Lindmos bok Trollheim. Vampyrer och demoner.

Nosferatu lägger sig i kistan. Orgelmusiken avbryts plötsligt i ett dramatiskt hopp över tangenterna. I publiken hörs en sus av skratt. Från skrämmande monster har vampyrer i samtida barnkultur transformerats till skrämda protagonister, i vilka unga läsare och tittare kan känna igen sig. I min forskning hoppas jag få inblick i vad dessa rädda och oftast ensamma figurer har att berätta om dagens kulturella inramningar av barndom och ungdom.

Nina Shpakouskaya
doktorand i nordisk folkloristik vid Åbo Akademi

Publicerat i Folkloristik, Forskning, Populärkultur | Lämna en kommentar

Kråkfåglar – budbärare och olyckstecken

Mitt ute på ett slagfält står Cú Chulainn, stridsherre och hjälte, fastbunden i ett stenblock. Han har blivit allvarligt skadad, men insisterar på att dö upprätt, med ett hopp om att hans fiender ännu ska tro han är vid liv. Det verkar ha fungerat, fienden har börjat dra sig tillbaka, hans män jublar kring honom, men han ser bara den svarta fågeln som flyger över slagfältet. Han vet varför den är här, och att hans tid är slut. När fågeln landar på hans axel, tar Cú Chulainn sitt sista andetag. Morrigan har slutligen kommit åt honom.

Svart korp mot grå himmel

Kråkfåglar är bekanta för de flesta från folktron, där de ofta fungerar som symboler för gudar. I keltisk mytologi är kråkor och korpar symboler för döds- och stridsgudinnorna Morrigan, Badb och Macha. Tre kråkfåglars flykt över slagfältet var ett tecken på en lätt seger. Den för de flesta bekanta myten om Odens korpar Hugin och Munin i nordisk mytologi illustrerar hur människan alltid sett kråkfåglar som intelligenta och ett tecken från en övernaturlig kraft. De har även sin del i myten om upptäckandet av Island, där en korp leder Hrafna-Flóki till ön.

I de Abrahamitiska religionerna har kråkfåglar setts som orena, men även hjälpsamma i en del fall. De medeltida källorna framställer kråkor som tjuvaktiga skadedjur som kan lära sig att tala, stjäl ens pengar och hackar ut ögon på boskapen, för att de är attraherade av ögonens glans. Här finns ett tecken på myten om att kråkfåglar, speciellt skator, skulle vara dragna till glänsande föremål och samla på sig av dem till sitt bo. I verkligheten stämmer det inte, de är faktiskt ofta rädda för okända skinande objekt. Uppfattningen har kommit från att människan lättare ser om en skata bär på ett glänsande objekt, till skillnad från ett mindre synligt objekt, som en pinne eller ett frö.

Ändå är de samlare av ett slag. Kråkfåglar är väldigt intelligenta varelser och flera experiment har gjorts där man lärt dem att hämta saker till en person eller något annat bestämt ställe. I ett av dessa experiment i Sverige hade man en soptunna som släppte ut fågelmat varje gång man lagt skräp i den, vilket lärde kråkorna och skatorna att samla tobaksfimpar för en belöning. Flera människor på internet berättar också om hur de blivit vänner med skatorna på sin gård där de gett fåglarna mat i utbyte för små presenter som stenar, ben, kvistar, saker tillverkade av människan och ibland pengar.

Närbild av skata som står på ett ben på en kvist

Skator är också förknippade med materialitet i folktron i länder runt hela världen. I Kina symboliserar skator lycka och är vanliga bilder på kort man ger åt nygifta par för glädje och god tur till deras giftermål. I Europa har de dock varit en mer olycksbådande symbol. I England finns en tradition av att hälsa på skator med “Hello mr Magpie, how is the family?” för att undvika olycka. Det finns även en dikt som berättar för en vad mängden skator man såg betyder:

One for sorrow
Two for joy
Three for a girl
Four for a boy
Five for silver
Six for gold
Seven for a secret
Never to be told

De olika variationerna och längderna av dikten har olika nivåer av olycka i sig, där några versioner anger fyra för döden, och tio för djävulen. Den versionen jag har i texten är den vanligaste, som kan hittas på Wikipedia. Andra populära kråkfåglar i England är Towerns korpar. Dessa mörkfärgade fåglar är grunden för folktron om att Storbritannien kommer att gå under om korparna dör eller lämnar Towern. De har därför fått en egen skötare – korpmästaren – som uppehåller och tar hand om fästningens korppopulation.

I Finland tänkte man att när en skata hoppade utanför ens dörr var det ett tecken på oönskade gäster. Om man hörde kraxandet av en skata på en tidig morgon när man var på väg för att fiska var det ett tecken på att man skulle vända hemåt, för man skulle inte få någon fångst den dagen. Det har också funnits en tro på att skator samlar sig kring liket av en oärlig och ond person. Ändå har skator också varit en önskad gårdsgranne, som i ordspråket “där skatan bygger bo, har bonden ro”. Människan har tänkt att djur känner av sådant som inte människor uppfattar, och att inte ha en skata i närområdet associerades med att någonting var fel med gården.

Loke Kankkunen
skrivet för kursen Ritual och materialitet

Kirst Runavik, ”Korppi, varis ja harakka – siivekkäät ystävämme”, Thuleian Tupa, https://www.thuleia.com/linnut.html(hämtad 12.10.2025)

The Finnish Storyteller (23.1.2022), Finnish Mythologies: The Magpie, Youtube, https://youtu.be/wd66KjBFMXo?si=buNyFLLh_qq2hXkm (hämtad 12.10.2025)

Jorma Rantataro & Juha Ylimaunu (1987), “Suomen kansan ennelinnut”, Lintulehti, https://lintulehti.birdlife.fi:8443/pdf/artikkelit/4140/tiedosto/lm%201987-6%20226-231%20ocr_artikkelit_4140.pdf(hämtad 12.10.2025)

Wikipedia (29.9.2025), “One for Sorrow (nursery rhyme)”, https://en.wikipedia.org/wiki/One_for_Sorrow_(nursery_rhyme) (hämtad 12.10.2025)

När man talar om trollen (6.1.2022), “Avsnitt 21: Kråkfåglar i myt & folktro”, Youtube, https://youtu.be/rC-XvDBONOY?si=1SUWP3kywO49cA44 (hämtad 11.10.2025)

Anne Williams (17.3.2023), “Morrigan”, Mythopedia, https://mythopedia.com/topics/morrigan/ (hämtad 25.10.2025)

Eco Snooki (22.2.2022), “This start-up is ’RECRUITING’ crows to pick up cigarette butts”, Youtube, https://youtu.be/nUdEfd8cTGs?si=WUuVUkCtk4gXmhsk (hämtad 27.10.2025)

Tower of London, “The Ravens – ‘If the ravens leave the Tower the kingdom will fall…’”, Historic Royal Palaces, https://www.hrp.org.uk/tower-of-london/whats-on/the-ravens/ (hämtad 27.10.2025)

Tommy Kuusela (19.1.2017), “Skatan”, Institutet för språk och folkminnen, https://www.isof.se/folkminnen/folkminnesbloggen/inlagg/2017-01-19-skatan (hämtad 27.10.2025)

Publicerat i Djur, Folktro, Ritual och materialitet | Lämna en kommentar

Varför äter vi fastlagsbullar? Är det bara för att de är goda?

Fastlagstisdagen är en gammal tradition som infaller 47 dagar före påsk. Den är den sista dagen innan den kristna fastan börjar. Förr var fastan en lång period då man åt enkelt och undvek kött. Därför blev fastlagstisdagen en dag då man åt extra gott. Det var en chans att njuta innan en tid av enkelhet.

Fastlagsbrasa i Lepplax 2020. Foto: Emilia Holmqvist

Andra traditioner

I Finland har fastlagstisdagen också andra traditioner. Förr, i huvudstadsregionen, var det vanligt att man åkte pulka och ännu längre bak i tiden trodde man att ju längre man åkte pulka, desto bättre skulle linet växa. Men fastlagsbullen är den tradition som har överlevt starkast. Den har gått från enkel bulle i mjölk till dagens variant med grädde och fyllning. I dag finns det många nya varianter, som chokladbulle eller wrapsemla, men tanken är densamma: att unna sig något gott innan fastan.

Från enkel bulle till festbakelse

Fastlagsbullen har en lång historia. Redan på medeltiden åt man vetebröd inför fastan, en period som då var något viktigt inom den kristna tron men som idag är mycket mera sällsynt i Norden. Traditionen med fastlagsbullen kom troligen från Danmark och Tyskland, och den serverades i varm mjölk och kallades hetvägg. Den moderna fastlagsbullen med grädde och mandelmassa blev vanlig först på 1900-talet. I Finland är det vanligt med sylt som fyllning i stället för mandelmassa, eller så gör man som mig och lägger både mandelmassa och sylt i bullen. Namnet skiljer sig också. Här i Finland säger vi fastlagsbulle, i Sverige säger man oftare semla. Ordet semla kommer från latin och betydde från början ett enkelt vetebröd.

Bild: Emilia Holmqvist, akvarell 2025

Bullen som ritual

Att äta fastlagsbulle är mer än bara en vana. Förr var vitt mjöl och mandel dyrt. Att baka en bulle med dessa ingredienser visade att det var fest. Bullen blev ett tecken på överflöd innan fastan. Den är ett exempel på hur mat kan vara en del av en ritual. Den markerar en övergång från fest till fasta och från vinter till vår. Genom att äta något extra gott visade man att man tog vara på det ljusa och glada innan en tid av enkelhet.

Varför just denna dag?

Fastlagstisdagen är en del av fastlagen, som uppmärksammade en brytningspunkt mellan vinter och vår. Ljuset började återvända och fastlagen var den sista dagen man tog med ljus in i ladugården. Därefter är det tillräckligt ljust ute för att klara sig med naturligt ljus.

Fastlagsfirande i Lepplax 2020. Foto: Emilia Holmqvist

I Lepplax där jag har spenderat några av mina fastlagstisdagar är det vanligt att man ordnar tävlingslekar, ponnyridning, korvgrillning och godisfiske den dagen. Jag har också konstaterat att det är vanligare att man tänder brasor vid många högtider, såsom på fastlagstisdagen och under påsken i Pedersöre kommun dit Lepplax tillhör, som är platsen jag kommer ifrån, än de omgivande kommuner har inte lika många almänna brasor som pedersöre har. Men i Lepplax är det vanligare med fastlagstisdags-brasa än påskbrasa men i andra byar i Pedersöre kan det vara tvärtom. Jag har ingen konkret information om varför just vi i Pedersöre tänder brasor men utifrån diskussioner med andra finländare, gillar just vi Pedersörebor att tända brasor för att fira saker.

En smak av historia

När du äter en fastlagsbulle i dag följer du en tradition som är flera hundra år gammal. Den handlar om mer än grädde och sylt. Den handlar om en högtid som en gång var en viktig del av livet i Norden, men idag är det nästan bara den goda bullen med grädde som är kvar.

Så nästa gång du tar en tugga av en fastlagsbulle, tänk på att du deltar i en ritual som har rötter i medeltiden. Den är en liten bit historia och en stor bit grädde.

Emilia Holmqvist
skrivet för kursen Ritual och materialitet

Lästips

Publicerat i Ritual och materialitet | 1 kommentar

Är det finlandssvenska studielivet en sekt?

Studielivet är något av det roligaste under studietiden, med olika evenemang och traditioner som man tar del av. Man deltar i sitzar, speciella firanden av olika högtider och alla möjliga evenemang som man annars aldrig skulle hört talas om. Men hur ser dessa knasigheter ut från en utomståendes perspektiv? Natalie Skogman menar i krönikan Är studielivet en sekt? att studielivet är just det. Hon säger att man snabbt blir medlem i denna sekt då man inleder sina universitetsstudier, och det är något jag kan hålla med om. Man förväntas följa regler och lyssna på äldre studeranden samtidigt som man deltar i de ritualer och traditioner som är typiska för studielivet. I min text kommer jag att undersöka detta fenomen från ett ritual- och materialitetsperspektiv och fundera över ifall det är rätt att kalla studielivet en sekt och om man kan förklara studielivet på ett sätt som gör att man inte låter alldeles tokig.

Då jag själv studerade i Italien och hörde vad mina vänner som studerade i Åbo och Vasa höll på med lät det helt konstigt i mina öron, men nu när jag själv tar del av studielivet vid Åbo Akademi verkar det helt plötsligt inte lika konstigt. Eller? Om jag tar ett steg tillbaka och analyserar vad vi håller på med så är det nog rätt så absurt – vem vid sina sinnens fulla bruk super sig full och äter kall, oftast deprimerande, mat sittandes i mörka källare, medan man bankar på borden och sjunger snapsvisor som en galning? Det är ett absurt koncept, men då man själv tar del av dessa evenemang tänker man inte på hur märkligt det kan anses vara ur någon annans perspektiv. Sitzar är en så stark tradition och eftersom de oftast utförs på samma sätt är det lätt att lära sig etiketten och komma in i gemenskapen.

Kultmedlemmar är hängivna och följer strikta regler, de har starka värderingar och begränsningar av vem som får vara med. Dessa aspekter kan liknas vid studerandeföreningarnas värderingar. Är man en humanist eller en ekonom och vill man beblanda sig med varandra? Vad finns det för tankar och stereotyper? Finns det viktiga traditioner och symboler för de olika föreningarna och har man specifika sätt att visa sin tillhörighet till dem på?

Då man inleder universitetsstudierna blir man automatiskt meddragen i studielivet och man förväntas följa och respektera vissa regler och ritualer. Det ordnas gulisintagningar och sitzar man “måste” delta i för att bli intagen. Gulisintagningen är en rituell intagning av nya studeranden till studiegemenskapen och är för många ett av de viktigaste och roligaste evenemangen under gulishösten. Man får springa runt som en galen kyckling och utföra roliga utmaningar och dricka alkohol, förstås. Det är en självklarhet för mig och många andra att dricka alkohol på dessa evenemang. Man har gjort det sedan långt tillbaka och man har hört från andra studenter och kanske till och med sina föräldrar att det är något som ingår i traditionen. På senare tid har det blivit allt vanligare att vissa avstår från drickandet under evenemangen och det är helt okej, det finns inte samma press på att dricka som jag har förstått att det fanns förr. Men drickandet är ändå för de flesta en del av evenemangen och en tradition man håller fast vid. Från deltagarnas perspektiv är det man gör under gulisintagningen helt normalt och jätteroligt, medan förbipasserande antagligen undrar vad i hela fridens namn vi håller på med. Man inser inte hur tokigt något är då man själv är inne i det. Även Skogman funderar över detta då hon beskriver studerande aktiva i studielivet som “hjärntvättade”: “De flesta som är aktiva i studielivet är så pass hjärntvättade att vi sätter och finner mening i egentligen meningslösa saker: anser det fullständigt normalt och legitimt att dricka sig full på en vardag, bli förnedrade på en gulisintagning under mer eller mindre konstiga utmaningar och följa unkna traditioner i form av att sjunga gamla problematiska snapsvisor.”

Du ska snabbt lära dig sitzarnas ritualer utantill, snapsvisorna som sjungs och deras eventuella oskrivna verser, hur man skålar och när det ska bankas i borden. Man ska inte ta fram telefonen under sitzen och absolut inte ta foton. Helst ska du inte gå på toaletten då det inte är ”konferans” (det vill säga en halvtimmes paus under sitzen) och om man går bort vid något annat tillfälle kan man tilldelas straff. Sitzarna börjar alltid på samma sätt, med ett specialtempo, och sedan börjar någon sjunga snapsvisan Helan går och resten stämmer in. Under ett vanligt tempo bankar alla händerna i bordet i takt tills någon ropar “tempo!” och snapsvisan inleds, men under specialtempot gör alla ett specifikt ljud med munnen i takt tills någon börjar med ”helan”. Från en utomståendes perspektiv låter nog speciellt sitzarna helt absurda, men för de som tar del av studielivet kan de vara bland de roligaste som finns!

De studieevenemang och traditioner jag nämnt är inte så synliga för omvärlden och den inblicken utomstående får av dem är vad de hör av studerande. Gulisintagningen är delvis synlig, men de olika stationerna hålls ändå relativt nära campus där inte så många utomstående håller till. Vappen, som är ett av de största studieevenemangen i Finland är däremot väldigt synligt. Icke-studerande får en liten inblick i hur det är att vara studerande, fastän de inte deltar i evenemangen som ordnas. Det är en viktig tradition för studerande där alla samlas iklädda sina halare och studentmössor för att sjunga in våren. På första maj har man vappenpicknik där man får tränga sig in bland alla vita mössor och sitta rygg mot rygg med främlingar. Det är en så stark tradition att det känns som en självklarhet att delta. Även vappenfirandet är en slags ritual, då det sker på samma sätt varje år och man försöker inte ändra på traditionerna.

Utifrån Catherine Bells sex olika ritualgenrer tycker jag att vappenfirandet kan beskrivas både som en övergångsritual (från vintern till våren och sommaren) och en rit för utbyte och gemenskap, man är tillsammans och firar att våren är kommen. I Åbo träffas studerande på Vårdberget, man sätter på sig sina studentmössor samtidigt och den första maj har man en stor picknick tillsammans. Samtidigt är det även en kalender- och minnesrit. Den sker vid samma tillfälle varje år, och den är också en fest- samt högtidlig rit: man firar att det har blivit vår och det ordnas stora festligheter runt om i landet.

Halaren är en viktig markör i studielivet. Färgerna visar vad du studerar och var du hör hemma. Det finns olika regler för användandet av halaren. Man får inte tvätta den (förutom i Aura Å), man får inte knäppa den hela vägen upp innan man skrivit färdigt sin kandidatavhandling, och så finns det specifika sätt man ska knyta den på. Logon för den ämnesförening man hör till ska synas baktill då man knutit den. Nuförtiden väljer vissa att inte knyta halaren alls, utan har ärmarna hängandes vid sidan och det har nästan blivit en ny tradition av det. Märken man syr fast på halaren visar hur länge du varit med i studielivet och de ämnesspecifika märkena visar vilket du tillhör. På glöggrundan och vappen ska man ha halare på sig för att signalera att man är en del av studielivet.

Som jag tidigare nämnt finns det många olika regler och traditioner man ska ta fasta på som studerande, vilket det även finns i många kulter. Ett exempel på en kult som haft väldigt kufiska regler är kulten Heaven’s Gate. Enligt dem kunde man nå Gud endast genom att totalt förlita sig på honom och lämna bakom sig sin familj, sina själviska bedrifter, sensualitet, sin mänsklighet och kropp. Man skulle helt hängiva sig till kulten och inte tänka på vad som fanns utanför den. Jesus hade själv genomgått denna process och de tänkte därför att han kunde ta andra genom den för att nå Gud. 39 av dess medlemmar tog livet av sig 1997 för att nå sina mål. Som sagt är tillhörandet till föreningar inom studielivet inte lika drastiskt, fastän det finns vissa likheter, exempelvis en upplevelse av ”vi” och ”dem”, hängivenhet, tillit och en känsla av samhörighet till något större. Men studerande skulle antagligen inte begå gruppsjälvmord för att deras styrelseordförande föreslog det och man blir inte förföljd och misshandlad om man vill byta huvudämne, avbryta sina studier eller inte vara med på alla evenemang, vilket kultmedlemmar ibland rapporteras bli.

I vissa fall, speciellt förr i tiden, kunde studielivet vara mycket hårdare än vad det är idag. Gulisar blev misshandlade av äldre studerande och det fanns inget de kunde göra åt saken. Även om man visste om denna hårda behandling ville man ändå vara en del av studiegemenskapen och man stod ut med misshandeln. En liten tröst var att då man själv blev en äldre studerande skulle man få behandla de yngre på samma sätt som man själv blivit behandlad. Varför man ville behandla varandra på detta sätt är inte något jag tänker analysera nu, men jag antar att det i grunden var samma tänk som vi har om våra traditioner idag. Man resonerar att det är så här det alltid har varit och därför så som det bör vara – en självklar del av intagningen till studielivet. Det är återigen relevant att inse att något inte ses som drastiskt då man själv är en del av det. För studerandena som misshandlade de yngre förr i tiden var det ingen fråga om saken, men nu när vi ser tillbaka är det alldeles otänkbart. Likaså har gulisintagningarna ändrats med åren. Förut kunde de vara väldigt kränkande och rent av farliga, men nu är huvudpoängen att man ska lära känna varandra och ha det roligt. Det är en stark drivkraft hos människor att tillhöra en grupp och ibland kan denna önskan göra att man accepterar sådant som man vanligtvis inte skulle acceptera, bara för att inte bli lämnad utanför.

Kulter använder sig av egna begrepp som de förväntar sig att medlemmarna förstår. På Heaven’s Gates nätsida finns det ett stycke där de pratar om hur man tar sig vidare inom rörelsen och de använder sig av en terminologi en utomstående inte förstår sig på. De talar till exempel om “the Kingdom Level Above Human” som ett stadie man kan nå med hjälp av tutorer som redan är del av detta rike och som i ett tidigare stadie genomgått samma process. Kan dessa vägledare jämföras med våra tutorer på universitetet, vars uppgift är att göra oss till en del av studielivet? Liksom kultmedlemmar ska vi lära oss vissa uttryck och platser utantill för att inte verka utanför. Om du skulle tala om något väldigt specifikt för Åbo Akademi med någon utomstående skulle de nog bara stirra på dig, men om du skulle säga samma sak till någon som studerar här skulle de genast veta vad det är frågan om.

För utomstående kanske dessa ritualer och objekt inte har någon betydelse över huvud taget och de kan som sagt verka absurda. Skogman nämner även detta i sin krönika: “Dessa traditioner, ritualer och objekt har ingen betydelse eller värde för de utanför sammanhanget, kanske inte heller för en själv så fort man lämnat universitetet bakom sig och gått ut i arbetslivet. Men medan du är inne i det betyder det mycket att delta i dessa evenemang, samla halarmärken, känna till och följa festernas regler och kutym och kunna så många av snapsvisorna som möjligt utantill.” Studielivet tappar sin betydelse ganska fort efter att man lämnat det, menar Skogman, men skriver att man samtidigt ser tillbaka på det som en rolig tid i sitt liv utan att vara påverkad av de regler och ritualer som varit så viktiga då man studerade.

Då jag själv studerade utomlands och hörde vad mina vänner som studerar på Åbo Akademi spenderade på årsfester och kläder till temasitzar blev jag helt paff, för det verkar som något så trivialt att lägga pengar på. Nu när jag själv studerar här känner jag att det är klart man ska vara med på allt, och har just lagt 110€ på Humanistiska Föreningens årsfest (fast det skär både i hjärtat och plånboken). Fast man inte alltid förstår sig på priset på dessa fester så går man ändå på dem för de är ju inget man kan missa!

Ritualer och samhörighet till organisationer kan snabbt bli viktiga. De förenar dem som deltar, medan andra utestängs från gemenskapen. Det är viktigt för de flesta människor att känna en samhörighet med andra och därför är studiegemenskapen så stark hos många. Då man inleder sina studier har man kanske just flyttat hemifrån och vill snabbt känna att man hör till någonstans och passar in. I och med det blir man snabbt indragen i studielivet och traditionerna och ritualerna blir viktiga för en innan man ens hinner märka det. Det är viktigt att ha ett nätverk av pålitliga vänner och många vänner man får under studietiden är sådana man har livet ut. Det gäller bara att vara modig och börja prata med folk!

Isabella Berghäll
skrivet för kursen Ritual och materialitet

Publicerat i Ritual och materialitet | 1 kommentar

Kor i Norden

Självklart ska man ge varje ko ett eget namn, eller ska man? Traditionellt så namnges korna och ofta blir det klassiska svenska konamn som Saga, Smörblomma, Rosa, och så vidare. Förut hade varje gård bara några få kor. Man lärde då känna sina djur bättre och kom dem närmare än man gör i dagens storskaliga jordbruk. De användes ju inte bara för kött och mjölk, utan var också med i arbetet på åkrarna. Det kom sig väl naturligt då att korna skulle få ett namn, inte bara för behändighetens skull utan också för trivseln.

Trots att det numera är vanligt att ha hundratals kor och de mindre jordbruken består av en besättning på kanske 70 kor, så namnger bönderna ändå oftast sina kor. Det har dock blivit vanligt att bara prata om deras öronnummer, vilket alla kor enligt finsk lag måste ha. Det kan ju vara mer behändigt, men inte lika trevligt att prata om ko nummer 51.

Öronmärkningen kan förstås som en ritual. En kalv ska bli öronmärkt inom en viss tid efter födseln och får då ofta sitt namn samtidigt. Öronmärket ska den bära resten av livet och i Finland så roterar man årligen vilken bokstav kalvarnas namn ska börja på, något som inte är ett måste men som många ändå följer både för behändighetens och traditionens skull.

Kor anses vara smarta djur. Det är väldigt praktiskt att korna förstår vem man lockar på. I Norden har vi använt oss av kulning för att locka på korna. Det är ett sorts lockrop som främst användes av kvinnor som skulle kommunicera med korna. Kulning kan höras över långa avstånd och är en sång som innehåller olika toner, ord, fraser och namn. Min farfar brukade berätta för mig om en kvinna som ropade hem korna med sin kulning och sången ekade över fälten.

Korna har alltid varit viktiga för oss, och ännu idag är korna ”bondens pengar”. Förut hade man olika ritualer för att skydda korna. Ritualerna kunde variera mycket mellan olika län och byar. En hel del tid verkar ha spenderadats på att på flera kreativa sätt försöka skydda sina boskap. Ofta när kon skulle skyddas använde man sig av besvärjelser, korstecken, mat och rituella material. Med mat så menas allt från vitlök, strömming och röksvamp till arsenik och kvicksilver. Ofta gick ritualerna som involverade mat ut på att kon skulle äta den. Man försökte med detta skydda kon mot sjukdomar, dålig mjölklycka, trolleri, maran eller andra övernaturliga väsen.

Exempelvis så kunde man gräva ner döda ormar, stål eller andra föremål under fähusets tröskel eller golv som skydd och när ett fähus byggs så kunde man lägga en peng åt gårdstomten för att skydda djuren. När man köpt en ny ko så kunde man utföra olika ritualer för att kon inte skulle drabbas av hemlängtan till sin gamla gård. Man kunde leda henne tre gånger runt en jordfast sten, samtidigt som man viskade besvärjelser i hennes öra. Man kunde också ta in kon i huset och låta henne äta brödet från bondens bord. De här ritualerna skulle göra kon hemtam och ofta var besvärjelserna man viskade avskräckande exempel på den gamla gården.

För att skydda korna från att bli bergstagna av övernaturliga väsen då de var på bete så kunde man rista in trollkors i koskällor gjorda av mässing. Koskällor kunde också prydas på olika sätt för att se till att korna kom hem igen. Man kunde exempelvis knyta fast hår från kon i koskällan innan hon släpptes lös. Man trodde också att maran om natten kunde rida på ens kor och att man då hittade kon helt svettig och utmattad på morgonen.

Ritualer under kalvningen och speciellt hur råmjölken skulle behandlas var viktiga. Man kunde torka av kalven med halm och sen ge den halmen till kon. Det gick också att ta fosterhinnan och lägga den i varmvatten för att sedan låta kon äta den. De här två metoderna skulle göra kon lugnare, främja välmående och göra att hon släppte efterbörden snabbare och sedan snabbt blev dräktig igen. I dag vet vi att det är hälsosamt för kon att slicka kalven ren efter födseln och det främjar både kon och kalvens välmående. Det är viktigt att så snabbt som möjligt få kalven ren och torr och att ge vatten åt kon efter kalvningen hjälper henne att återhämta sig.

Råmjölken är den första mjölken som produceras efter kalvningen, den är viktig för kalven att dricka. Enligt lagen ska kalven få den första mjölken inom fyra timmar efter födseln. Råmjölken innehåller viktiga antikroppar som stärker kalvens immunförsvar. Förut visste man att råmjölken var viktig, den första mjölkningen kunde göras genom en vigselring för att ge skydd och mycket mjölk. Råmjölken skulle inte bäras otäckt under bar himmel, och om man pratade samtidigt som kalven drack den första mjölken så tänkte man att det kunde leda till att kalven konstant skrek efteråt.

Mjölken var överhuvudtaget viktig, den skulle skyddas så att den inte blev stulen. Man trodde också att mjölk och mjölklycka var något som kunde stjälas på magisk väg av exempelvis avundsjuka grannar eller magiska väsen. Mjölkharen var ett väsen som användes av häxor för att stjäla mjölken.

Underjordiska väsen, så som skogsfrun, vittror och troll sades kunna ha egna boskap. Oftast var de små, utan horn och gav mycket mjölk. Om man såg en sådan ko kunde man kasta stål över ryggen på den och då förhoppningsvis få behålla djuret. Vittrorna kunde valla sina boskap längs så kallade vittervägar. Dem skulle man undvika. Bodde man över en vitterväg så fick man inte ro och kunde höra hur djuren gick fram med sina klingande skällor och råmade.

Alva Hästö
skrivet som en del av kursen Ritual och Materialitet

Vidare läsning

Publicerat i Djur, Folktro, Ritual och materialitet | Lämna en kommentar

Läkande mat

När vi tar mediciner såsom antibiotika mot bakteriersjukdomar, hjälper de kroppen att bekämpa infektionen. Men de kan inte ersätta immunförsvaret som vi bygger upp genom hälsosamma kostvanor. Hälsositen Life Hack formulerar det såhär: ”Den bästa medicinen av alla är att lära människor hur man inte behöver den.”

Människor använt mat i olika ritualer som man trodde kunde skydda mot sjukdomar långt tillbaka i tiden.

Det finns många olika ingredienser som kan bota illamående.Vissa matingredienser har länge utifrån folktro ansetts ha läkande krafter och kunna förebygga sjukdomar.

Människor har utvecklat olika medoder för att främja välmående. En sådan är att ta hjälp av naturläkemedlen, men få är medvetna om att dessa naturläkemedel ofta redan finns i de vanligaste matingredienser vi äter varje dag. Vissa växter som är vanliga i matlagning och som tidigare ansågs ha magiska krafter har använts i ritualer av häxor och schamaner. Det finns exempelvis blad och blommor som använts för kryddning och dekoration i mat. Oregano som ursprungligen kommer från Medelhavet används än idag som krydda i pizza och olika kötträtter, till exempel. Under medeltiden trodde man att oregano kunde skydda mot onda ögat och djävulen. Användningen tog form som ritualer som människor utövade för att beskydda sig själva. Inom folkmedicin ansågs den även kunna lindra besvär som tandvärk.

Örtläkekonster används fortfarande idag både i huskurer och av botare – en person som botar sjukdomar med örter och ritualer. Vi kanske är bekanta, till exempel, med huskuren att dricka citron, ingefära och honung vid förkylning. Citronen har använts i traditionell medicin som ett svettframkallande medel. Även idag uppfattar många citronvatten som ett naturligt botemedel och använder det som alternativ medicin mot förkylning, för att stärka immunförsvaret och ge extra energi. I matlagning bidrar citronen till den syrliga smaken som ger maträtten extra syrlighet.

Ingefära är en annan ingrediens som använts länge, i tusentals år, och ofta för sina läkande egenskaper, främst för att lindra illamående. I den kinesiska folkmedicinen klassificeras den som en ”värmande” ört som kan behandla olika sjukdomstillstånd. Färsk ingefära och torkad ingefära har olika effekter och ger olika resultat. Man tror att färsk ingefära kan driva ut kylan som man tänker sig orsakar förkylning, eftersom den kan ökar cirkulationen och värmer upp kroppen. Torkad ingefära kan också verka värmande, men den sägs dessutom kunna minska trötthet och ha uppiggande effekter. Ingefära som matlagningsingrediens ger också smak till soppor och såser. Till kötträtter används ingefära för att motverka köttets råa lukt. I kinesisk folktro är ingefära det man först kommer att tänka på när man vill stärka immunförsvaret, exempelvis när man hostar och har halsproblem. Ingefära kan förstås som en symbol för skydd mot sjukdomar och kan bidra till rening av kroppen. Den har länge varit ett viktigt föremål i läkande ritualer för att motverka hosta och illamående, och dess användning kan spåras flera tusen år tillbaka.

Yixiao Li
skrivet för kursen Ritual och materialitet

Källor

Publicerat i Folkmedicin, Kropp, Ritual och materialitet | Lämna en kommentar

När himlen tänds – en ritual för gemenskap

Människor längtar efter gemenskap. Vi vill känna tillhörighet i en grupp och gör gärna saker som för oss samman. När jag var liten var nyåret något jag väntade på. Nyåret innebar att jag skulle få umgås med mina kusiner och min familj. Kvällens höjdpunkt var när fyrverkerierna började. Våra grannar ordnade alltid en stor show för alla på vår gata och jag och min kusin väntade på den dagen hela året. Det var en tid då jag fick vara med min familj och dela något speciellt med dem. Fyrverkeriet var något underbart – starka, färggranna ljus som skimrade mot den svarta himlen. Doften av rök, ljudet av smällarna, ljuset på himlen och känslan av tillhörighet aktiverade alla sinnen och gjorde mitt hjärta varmt.

Fyrverkerier är en gammal tradition som härstammar från 700-talets Kina. De har alltså använts genom århundraden, inte bara som ett materiellt firande, utan som en stark ritual. De kan markera viktiga händelser och högtider, såsom nyår, men också nationella högtider, som Fourth of July i USA, då man firar landets självständighet och villaavslutning i Finland, som markerar slutet på sommarstugesäsongen. Dessa är kollektiva ritualer som skapar en kort, tillfällig och delad upplevelse. Användningen av eld och ljus har genom tiderna varit något människorna har ägnat sig åt för att fira och rena sig. Själva ritualen ligger i handlingen att människor samlas för att se på ljusen och uppleva gemenskapen.

Fyrverkerier anlände till Europa på 1500-talet och har över tid utvecklats till mer invecklade färger och mönster. På 1830-talet experimenterade italienska kemister med färgämnen och syre för att göra fyrverkerierna både färgglada och fina, precis som vi känner dem idag. Fyrverkerier har alltså redan från början använts för underhållande ändamål och festligheter, såsom nyår och andra kulturella samt religiösa högtider.

Fyrverkerierna har blivit färre sedan min barndom. Numera betonas bland annat miljöns, naturens och husdjurens välmående. I min hemstad Vasa ordnas inga nyårsfyrverkerier längre, dels för att det är dyrt och dels för att skydda miljön. Åbo stad verkar dock inte dela den åsikten. Här ordnas fyrverkerier både på nyår och på Åbodagen. I september bestämde jag mig för att för första gången gå och se fyrverkeriet som firade Åbos födelsedag. Jag hade egentligen inga stora förväntningar när jag gick ner mot Aura ån.

Fyrverkerier kan symbolisera glädje, fest och gemenskap.  Foto: zuzanka galczynska, unsplash.com

Den nostalgiska känslan från barndomen kom tillbaka direkt när jag nådde Aurabron och fyrverkerierna började. Hundratals människor, både Åbobor och turister, hade samlats i en tät klunga för att se på eld som avfyrades från Samppalinna. Pratet tystnade och människorna slutade gå. Allt blev stilla. Det enda man hörde var fyrverkeriernas smällar och det enda man såg var de olika färgsprakande mönstren mot den mörka himlen. Jag skickades direkt tillbaka till den tid då jag och mina kusiner brukade se på fyrverkerierna tillsammans. Känslan var exakt densamma, men nu stod jag inte med min familj och mina andra släktningar, utan omgiven av oräkneliga människor som alla hade sina egna minnen och associationer till fyrverkerierna.

Fyrverkeriet som varade i ungefär tio minuter fick halva Åbo att vända ansiktet mot ljuset med leenden på läpparna. Under dessa korta minuter kände vi en sorts gemenskap, en gemenskap mellan människor som kanske aldrig kommer att träffas igen. Denna upplevelse som vi delade skapade ett slags liminalt rum där olikheterna suddades ut och alla deltog i gemenskapen i tystnad. När miljön i dagens läge betonas mer och mer ser vi hur nya ritualer för gemenskap uppkommer, som lightshows. En lightshow är en presentation av ljus i kombination med musik, som skapar mönster och effekter. Dessa erbjuder samma slags gemenskap som fyrverkerierna men är mer miljövänliga eftersom de kan skapa personskador, luftföroreningar och buller.

När fyrverkeriet tog slut låg en stilla tystnad över ån. Röken svävade kvar som ett moln av ljuset som nyss rörde sig på den mörka himlen. Människorna började röra på sig och plötsligt uppstod ett sorl och ett sus vid ån. Alla var på väg hem nu, men jag valde att stanna kvar vid ån lite längre. Jag tänkte på den gemenskap jag delat med främlingar och på hur snabbt stunden var över. Kanske är det just sådana ögonblick som håller oss samman och som vi borde ta vara på.

Neea Koskela
skrivet för kursen Rital och materialitet

Publicerat i Årets fester, Ritual och materialitet | Lämna en kommentar