Kategoriarkiv: Verbal folklore

Vaggvisor och godnattsånger: kärlek, kontinuitet, kulturarv och trygghet

I december 2023 gick Svenskt visarkiv (Visarkivet) och Institutet för språk och folkminnen (Isof) ut med en gemensam webbfrågelista om vaggvisor. Ambitionen var att få en bild av vad vi föreställde oss vara en vitt spridd och levande muntlig tradition. Vilka vaggvisor sjunger man, vem sjunger, och i vilka sammanhang (för det behöver ju inte bara handla om barn som ska sova)? Och vilka nya vaggvisor tillkommer, genom medier, migration eller nyskapande? I uppropet valde vi att tala om vaggvisor och ”godnattsånger” för att de svarande inte skulle tro att vi var ute efter någon specifik genre, utan just visor och nynnande som används för att söva eller lugna. Uppropet låg ute under ett drygt halvår och stängdes i början av juli 2024.

Med frågelistan ville vi få mer kunskap om vad som sjungs idag, men också om vad som sjöngs förr. Frågelistan skapades inom ramarna för ett nordiskt samarbete med syfte att samla in ett material som säger något om hur vi i Sverige och i det svenskspråkiga Finland över tid har utformat och idag utformar läggningsrutiner för våra egna (men även andras) barn. Frågelistan publicerades på Svenskt visarkivs webb musikverket.se i december 2023 och på Isofs webb isof.se i januari 2024 och togs ner i juli 2024. Svenska Litteratursällskapet i Finland sls.fi publicerade sin frågelista i augusti 2024 och den är fortfarande möjlig att svara på varför denna blogg endast berör svaren från de svenska arkiven. Isofs frågelista fick sammanlagt 142 svar och Visarkivets 120 svar.

Vår utgångspunkt för frågelistan Vaggvisor och godnattsånger är att sjungandet i samband med nattning är en vardaglig musikalisk praktik som förenar människor över hela världen. Det vi sjunger på sängkanten är en såväl traditionsrik som föränderlig repertoar, med text- och melodityper av olika tidsdjup och från jordens alla hörn, från föräldrarnas egen barndom, från dagens barnprogram och från populärmusikens hitlistor. Och även om ett språk gått förlorat kan vaggvisor och andra sånger finnas kvar i ens repertoar under lång tid och utgöra en länk till en språklig kontext man i övrigt inte längre har kontakt med.

I det följande ska vi lyfta fram dels vaggvisan som genre i arkiven och dels huvuddragen i frågelistsvaren och på så vis ge en bild av hur nattandet och sjungandet har sett ut och ser ut bland svenskspråkiga.

Vaggvisor i arkiv och insamling

Vaggvisan som genre i arkiven är beroende av både den som framfört och den som ”samlat in”. Den som sjunger vaggvisor har en praktisk syn på hur visor används, men påverkas också av den som frågar. Insamlaren har kanske repertoarkännedom sedan tidigare och en vetenskaplig syn på hur folkvisor ska klassificeras. Frågor man kan ställa arkivmaterialet idag är om informanterna har förmedlat vaggvisor som de själva sjungit för att vyssja ett barn eller om det mer handlar om visor som någon kategoriserat som vaggvisor. Den knapphändiga kontextuella information som finns i arkiven gör att frågan är svår att besvara. Hur mycket av visorna hamnar i en annan kategori när de lämnar insamlingssituationen, antingen redan i nedtecknings- eller inspelningsögonblicket, eller senare i arkivförtecknandet?

I Svenskt visarkivs samlingar finns en mängd tryckta vaggvisor, flera i skillingtryck (som ”Du sträcker ut din lilla hand” eller ”Vyss, vyss, vyss, vyss, jag vaggar dig ju”). Vaggvisorna hittar vi också i visböcker, uppteckningar och förstås i en mängd inspelningar. Melodin är allt som oftast olika varianter av den så kallade Fiskeskärsmelodin, med en snart sagt oändlig variation av texter, från ”Kråka sitter på lagårdstak” till ”Byssan lull”. Att Olof von Dahlin (”Skata sitter på kyrkotak”) och Carl Michael Bellman (”Vaggvisa för min son Charles”) också skrivit vaggvisor till melodin vittnar kanske om dess popularitet.

Vaggvisorna fanns med i programförklaringen för insamlingen av folklore som gjordes i Svenska litteratursällskapets regi redan 1887 och i den allra första arkivsamlingen SLS 1 Material insamlat av Österbottniska studenter finns två visor kategoriserade som vaggvisor ”Det var en gammal gumma” samt ”Ekorrn gick på ängen och slog”. I senare samlingar finns flera andra exempel.

Helt klart är att vissa klassiska vaggvisor återfinns gång på gång i arkivsamlingar och tryckta utgåvor, men om det har varit de vanligaste eller om de kanske är de mest genrespecifika är svårt att säga. När man försöker spåra vaggvisor i äldre tryckta samlingar som till exempel Adolf  Iwar Arwidssons Svenska fornsånger 3. En samling af kämpavisor, folk-visor, lekar och dansar, samt barn- och vallsånger (1842) finns vaggvisorna inte som egen kategori utan sorteras in under  till exempel ”Barnsånger och werser” där de åtminstone fyra eller fem första kategoriseras som vaggvisor senare (Vyssa, lulla litet barn; Ro, ro liten kind; Ro, ro till fiskeskär, Lilla Lasse sitter och gråter; Liten pilt hade en guldvagn), eller ”Wallqväden” (Tullul i Logen; Tulla hem och tulla vall; Tuli luli; lefver han än?).

En kategori vaggvisor redan i tidiga utgåvor är de som urprungligen uppfattats eller fungerat som vallvisor, och här finner vi en av de allra vanligaste också i senare tid nämligen ”Tula hem och tula vall” som fått sin mest spridda form i en bearbetning av Alice Tegnér (1892). I Johan Nordlanders Svenska barnvisor och barnrim från 1886 finns flera kategorier av vaggvisor som ”Allvarsamma vaggvisor”, ”’Lapska’ vaggvisor” och ”Vallvisor använda som vaggvisor”. När och av vem dessa visor använts som vaggvisor vet vi inte. Kanske har vallkvädenas formelartade språk (Tullul), uppfattats som liknande de fraser som gärna återkommer vid vaggandet av ett barn (Vyss lull). Dessa äldre vaggvisor förekommer i viss utsträckning än idag och finns representerade i olika varianter i frågelistsvaren.

Oljemålning av kvinna som sjunger vaggvisa och gungar ett barn i sin vagga.

Vaggvisa (Kehtolaulu). Alvar Cawén 1921. Finlands nationalgalleri, CC0 1.0

Vad och hur sjungs vid sängkanten?

Nu lämnar vi de äldre arkivsamlingarna och tittar på svaren som kom in på Visarkivets och Isofs upprop. Bland de som har svarat finns en mängd olika yrken representerade och en hel del av svaren är skrivna av personer som på olika sätt har ett engagemang i musik, såväl yrkesmässigt som på hobbynivå; det är körsångare, organister, musiker, musikpedagoger, musikskapare, barnkörledare, musiklärare, sångerskor, musiklärare och låtskrivare. Sång och musik är en del av deras vardag, medan andra skribenter kanske endast sjunger för sina barn och inte alls i andra sammanhang.

Att sjunga en vaggvisa är en typ av praktiskt och mycket privat vardagssjungande som är beroende av skälet till att man sjunger, därför premieras andra musikaliska kvaliteter än sjungande i mer publika situationer. Valet av vaggvisa påverkas av många olika faktorer, men vanligt är att det handlar om en visa som är kort och väl inarbetad så att det inte behövs påminnelse om text eller melodi. Christina född 1963 berättar om hur hon valde sång till nattning av barn: ”För min del valde jag såna sånger som jag kunde utantill, både text och musik. Förutom ovan nämnda kunde det av den anledningen nog bli någon julsång, eller stillsam körsång (minns nu exempelvis att jag sjöng ”Över skogen över sjön” ibland).” En vaggvisa kan med andra ord bli till i användningsögonblicket när den sjungs för ett barn som ska sova oavsett om den inleder eller avslutar en nattningsprocedur eller om den utryckligen ska söva till sömns. Men som vaggvisa kan man ändå läsa ut att en sång ska ha vissa kvaliteter som gör den lämplig.

En bra vaggvisa är väl framför allt en visa som får barnet att somna, bruksmusik skulle man kunna säga. Men det som slår an i mig är om de har något slags vemod både musikaliskt och i texten. Det skapar en viss atmosfär (kvinna född 1979).

Syftet med sjungandet påverkar framträdandet och repertoarvalet och sångarna beskriver olika taktiker som används för att få önskad effekt. Vaggvisor kan med fördel vara tråkiga i det att de är enformiga eller entoniga, eftersom det underlättar sövningsproceduren.

Innehållsmässigt anspelar många av vaggvisorna på själva nattningsakten genom att antingen beskriva den eller uppmana barnet att somna. Ett vanligt inslag är olika formelartade uttryck som anspelar på vaggandet eller vyssandet, men också skapar monotona upprepningar som verkar sövande. Ibland används rena nonsensord som i en av de allra populäraste i frågelistmaterialet ”Trollmors vaggsång” av Margit Holmberg som första gången trycktes i sångboken Nu ska vi sjunga (1943), där trollmor sjunger sitt vackraste ord ”oajajajaj buff”. ”Trollmors vaggsång är perfekt till små som har svårt att somna. Enformig, lugnande.” skriver Birgitta född 1949.

Samtidigt är verkligheten inte alltid så funktionell som man kunde önska och nattningsceremonierna kan dra ut på tiden när nattvilan inte anländer. I dessa situationer kan vaggvisesjungandet anpassas och modifieras så att orden byts ut till ett entonigt nynnande, rösten sänks, volymen likaså eller mångfalden verser i en visa byts ut mot en enda vers som upprepas gång på gång.

Jag sjöng först visorna med orden, slog sen av på tempot allteftersom, sjöng otydligare och nynnade till sist allt långsammare, tills barnet (och ibland även jag själv) hade somnat (kvinna född 1976).

Vaggvisor får också gärna uttrycka en viss stämning, vilket gör att populärmusik och visor som inte ursprungligen kopplats till vaggvisor med förkärlek används av vissa skribenter. Det kan vara låtar som sångaren tycker om och kan sjunga innan, eller det kan vara nya låtar som på något sätt blivit viktiga.

Vi sjöng sällan utpräglade barnvisor för barnen, utan mer sådan musik vi spelat och märkt att de gillade. Båda barnen hade en förkärlek för det lite dramatiska och sentimentala. Euskefeurat var populärt, gärna de sorgliga visorna, som Till Elias, Tankar på nattgammal is, Minnen. Vi lyssnade mycket på Sofia Karlssons Dan Andersson-tolkningar, och barnen verkade gilla det, så det sjöng vi också. Jag hade pluggat på island och lärt mig några gamla isländska visor, dem tyckte barnen också om att höra (kvinna född 1976).

Även om traderingen av vaggvisor går från äldre till yngre finns det också många exempel på sånger som istället tas från samtiden, eller rent av lärs in från en yngre generation. Föräldrarna plockar upp barnvisor från sina barns repertoar som de inte själva sjungit i barndomen och exempel på detta är Georg Riedels tonsättningar av Astrid Lindgrens sånger, eller Jujja och Tomas Wieslanders visor om bland annat Mamma mu och Kråkan. Vaggvisorna kommer på så sätt in i vardagen samtidigt med föräldraskapet. Dessutom påverkar årstiderna valet av vaggvisor så att flera berättar hur till exempel julvisor smyger sig in i vaggviserepertoaren i december, eller vår- och sommarvisor under sommarhalvåret.

Populärkulturen, medierad via mobiltelefoner, datorer, tv eller radio, är alltmer sammanflätad med vardagslivets rutiner. Att medierna på olika sätt tar plats också i nattningens ritualer är påtagligt i svaren på frågelistan. Dels bidrar de förstås indirekt genom alla tillskott till den sjungna repertoaren. Bland senare decenniers populära vaggvisor kommer flera från tv och film: ”Vargsången” från Ronja Rövardotter (filmen från 1984), ”Sov alla” från Pippi Långstrump på de sju haven (1970) och ”Babblarnas vaggvisa” från barnprogrammet Babblarna (2016­–) är tre exempel från svaren. Men det här är förstås inget nytt, också längre tillbaka har vaggvisornas tradering tagit ett steg med hjälp av medier: ”Klättermusens vaggvisa” (”Vyss lull, lilla palt”) från Klas Klättermus och de andra djuren i Hackebackeskogen (översatt till svenska från norska 1954, men senast filmatiserad 2016) är ett exempel i våra svar. Och som är fallet med snart sagt all tradition rör sig vaggvisor fram och tillbaka mellan det medierade och det muntliga. Till och med en sådan vitt spridd vaggvisa som ”Byssan lull” (där Svenskt visarkivs tidigaste belägg härrör från 1800-talets första hälft) har gjort olika turer mellan inspelningar, vissamlingar och muntlighet, av vilka den kändaste kanske är Evert Taubes sexstrofiga version. En del av de svarande beskriver också hur de söker nya tillskott till sin repertoar i olika tryckta utgåvor. Att publiken, de barn som ska somna, inte alltid uppskattar innovationer är dock något som också framkommer i svaren.

Vi kan i frågelistsvaren se hur teknikutvecklingen i samhället gör avtryck i nattningsritualerna när människor beskriver hur de samspelar med nya medier från kassetband, via cd till digital kultur som gör sitt inträde i barnkamrarna. ”Vi hade också en cd med vaggvisor från hela världen som vi använde när vi sövde/dansvaggade spädbarn” skriver Ulrika född 1964. Idag kan musiken spelas upp från Spotify-listor på mobiltelefonen, och den som nattar kan både välja att låta musiken tala för sig själv och att sjunga med. En kvinna född 1951 beskriver hur en nattning kunde gå till:

En familj jag passade 2 barn i hade en bandspelare, allt var inställt rätt, så jag skulle bara trycka igång den. Men först läste jag lite i en bok. Så, då är det god natt och jag tryckte på knappen. Jag höll på att få dåndimpen…om det var 10 på högtalarskalan, så var det ljud nr.8 som gick igång. Jag sprang ut ur barnrummet hållandes för öronen. 5 min senare kollade jag och ungarna sov som stockar.

Även om det i frågelistsvaren berättas om vaggvisor som sjungs till inspelningar eller direkt ur sångböcker på sängkanten, ibland med ackompangeman ur en självspelande bok, eller om sångstunder till gitarr i sovrummet, är den vanligaste nattningssituationen ändå den att den vuxna sjunger en välbekant visa för barnet. Som framkommer i flera svar så är vaggvisan som musikalisk genre nämligen tillåtande. Du kan sjunga det du själv vill, men också på det sätt som du själv vill. Också personer som inte anser sig kunna sjunga, eller inte skulle tillåta sig att sjunga i sällskap med andra, kan, och får, sjunga för sina barn. Trots detta finns det flera som berättar hur de slutar sjunga när barnet blir lite äldre, ofta i ettårsåldern, medan andra fortsätter sjunga i många år under barnets uppväxt. Det nyfödda barnet upplevs kanske som mer förlåtande eller inte ännu inskolad i ett musikkritiskt perspektiv där sång är en prestation som ska bedömas och kvalificeras för att vara existensberättigad. Jonas född 1965 berättar hur han sjöng för sina tvillingar i tur och ordning för att få dem att somna, eftersom en var kvällspigg och den andra kvällstrött. ”Jag har aldrig sjungit för någon annan än dem. Från början var det dagligen, men jag slutade nog också gradvis när de blev äldre. Det pågick säkert tills de var i tioårsåldern vid enstaka tillfällen.”

När Sverker från Svenskt visarkiv och några kollegor apropå uppropet satt och pratade om vaggvisor så påstod han att vad som helst kan vara en vaggvisa, det beror på framförandet och kontexten. En person svarade att ”Men inte Valkyriornas ritt i alla fall?” Sverker började tyst och mjukt nynna Valkyriornas ritt. Och tillsammans kom de fram till att det kanske inte är en optimal vaggvisa, men inte heller omöjlig. Vaggvisorna är en levande tradition som ständigt berikas med nya och gamla tillskott.

Trygga vardagsritualer

Nattningsproceduren är en av de vardagsritualer som rutar in dagen i tydliga faser, och också den ritual som avrundar barnets och förälderns gemensamma dag. Vaggvisan blir inte bara ett avslut för barnet utan många föräldrar som svarat på frågelistorna uttrycker också en känsla av avslut som inträder när vaggvisorna har sjungits och nattningsproceduren är över.

”Gonattsånger känns mysigt och kärleksfullt och får en att stressa ned och sluta tänka på allt annat som hänt.”, skriver Ale född 1988. Nattningen är ett tillfälle för föräldrar och barn att samtala om hur dagen har varit och en stund för att samla ihop och fånga upp viktiga tankar och känslor. Många lyfter fram vikten av att man rent fysiskt befinner sig nära varandra, både när det gäller bebisar och äldre barn; att man ligger bredvid varandra i sängen eller att man sitter på sängkanten. För de riktigt små barnen handlar det ofta om att bäras runt och vaggas samtidigt som man sjunger en sång eller bara nynnar eller visk-sjunger. Någon lyfter fram att vibrationerna som alstras i den sjungandes bröstkorg och som genom den fysiska närheten överförs till barnet är lugnande i sig. Även att barnets och ens egen andning synkroniseras med musiken beskrivs som lugnande: ”De är lugnande för barnet. Andningen följer takten i visan så att både jag och barnet andas lugnt och jämnt. Det leder till avslappning och en känsla av trygghet.”, skriver en kvinna född 1971.

Många som svarat menar att våra rutiner bidrar till att skapa trygghet. När vi vet vad vi kan förvänta oss kan vi vila i den känslan och behöver inte oroa oss för vad som ska hända härnäst, och särskilt viktigt är det för små barn. Maja född 1987 skriver: ” Jag känner att det är ett fint sätt att vara nära och att skänka trygghet till mitt barn. Jag märker att han bli lugn om jag är så nära att jag andas på honom.” Nattningen följer en upparbetad rutin, en slags läggningsritual, där sången ofta är den avslutande, ihopknytande delen av förloppet. Felicia född 1992 berättar hur hon nattar sitt relativt nyfödda barn och strävar efter att inkludera sin make i nattningen:

Jag sjunger sångerna med lägre röst. Först vaggar jag henne gåendes och sedan sittandes och blir stilla innan jag lägger ifrån mig henne och sjunger lite till. Jag sjunger samma sånger för att skapa rutin. Jag försöker även få min man att delta så han ska kunna natta henne också. Under sista halvan av graviditeten läste och sjöng vi varje kväll för vår dotter så hon skulle ha några sånger hon kände igen. Dessa var Brahms vaggvisa, byssan lull, videvisan och bilkrokodiler. Vi testade även Vaggvisa för en grön banan men den var för svår tyckte vi.

Kamilla född 1967 beskriver stunden som en möjlighet att dela alla möjliga känsloregister genom både långa berättande sånger och ordlösa vackra, vemodiga melodier. Centralt för henne är att man befinner sig nära varandra fysiskt och genom närheten kan förmedla trygghet:

Att höra varandra nära i olika känslolägen och stämningar, att dela en stund som är aktiv men lugn och att barnet får somna till en stilla, lugn och trygg röst – att veta att det finns en vuxen människa nära som älskar barnet och vill det väl.

En ung kvinna född i början av 2000-talet beskriver nattsjungandet som mycket viktigt för den stunden gav en känsla av trygghet och erbjöd ett lugn. Läggningsrutinerna, varannan kväll sång och varannan högläsning ur en bok, var lugnande och erbjöd en förutsägbar tid, i kontrast till den vanliga vardagen som hon delade med vad hon beskriver som ovanligt stränga föräldrar med hårda regler och ett oförutsägbart humör. Ofta exploderade de i känsloutbrott, som ibland övergick i fysiska bestraffningar.

Det formelartade upplägget där allting görs i en speciell, alltid återkommande ordning, lyfts fram i många skildringar. Det skapar trygghet för barnet, men underlättar också för föräldrarna, som inte behöver förnya sig dag efter dag. En kvinna född 1962, beskriver sin egen barndom: ”Som liten var det samma rutin varje kväll. Pyjamas, tandborstning, godnattsaga, aftonbön (gud som haver barnen kär) och sedan en speldosa som spelade blommornas vals.” Rutinen kan dock förändras under barnens uppväxt med nya åldersanpassade inslag som i följande redogörelse från en kvinna född 1978:

Efter bad och tandborstning blev det sagoläsning, barnet låg i sängen och någon av oss föräldrar satt på en stol bredvid och läste ur någon saga som de fick bestämma själva. När det blev lite större började vi med kapitelböcker. Efter att vi läst klart sjöng vi en godnattvisa. Därefter önskade vi godnatt och gick ut ur rummet. Våra barn var lätta att lägga när de var små, de somnade oftast rätt snabbt.

Generationsöverskridande gemenskap

Föräldraskap, och även far- och morföräldrars relationer till barnbarn, kommer fram som ett tydligt tema i frågelistsvaren. Det är föräldrar som berättar hur de sjungit/sjunger för sina barn eller barnbarn, och vuxna barn som berättar hur deras föräldrar, eller äldre generationer sjungit för dem. Flera nyare vaggvisor, eller sånger som används som vaggvisor innehåller också ett ömsint budskap som kan handla om förälderns relation och kärlek till barnet.

Att skriva en egen vaggvisa till barnet kan bli en del i ett föräldrablivande. Genom en nyskriven text, eller både text och musik, kanske redan innan barnet är fött, skapas ett band mellan förälder och barn som går att sjunga fram i den mest intima situation. Den som inte själv komponerar en vaggvisa kanske ändå börjar sjunga för barnet i magen och träder på så sätt långsamt in i föräldraskapet genom muciserande som en beståndsdel.

Fördelningen mellan könen visar att det till övervägande del är kvinnor som har svarat på frågelistorna. Att det är förhållandevis få män som har svarat betyder dock inte att vi inte genom svaren kan få insikt i vad män och pappor gör och har gjort i samband med läggningsrutinerna. Vi får information om vad männen gör också genom att skribenterna beskriver vad deras pappor sjöng och spelade, eller vad ens make gör eller inte gör i samband med läggningen av de gemensamma barnen. Annika född 1964 berättar hur det gick till när hennes pappa nattade:

Pappa sjöng lite tjommigare/vulgära sånger som En rallare en rallare på Rosengatan gick, I Atlanten på en planka satt en liten, liten pilt och andra [inte] riktigt rumsrena låtar. Han ackompanjerade ofta på gitarr, tror han såg nattningsstunden som ett tillfälle att spela just gitarr (spelade annars piano). Men han kunde också sjunga riktiga vaggvisor som Den lille Ole med paraplyen/The little Sandman with his umbrella.

Vaggvisorna förenar också generationer så att människor sjunger visor som de fått sjungna för sig, eller sjunger på ett språk eller en dialekt som förknippas med en äldre generation. En skribent utrycker en önskan om att hennes barn ska föra vidare sjungandet av en viss vaggvisa till nästa generation för att binda ihop generationerna i en längre kedja. Personerna i dessa kedjor är ofta, men inte alltid, mödrar och moderskapets praktiker går på så sätt i arv från generation till generation och knyter mödrar samman genom släktens historia.

Vilket språk man sjunger på kan ha olika funktioner och betydelse. Allra vanligast är förstås att man sjunger på svenska. Men bland svaren förekommer det även andra språk som norska, danska, japanska, australisk engelska, tyska och finska. Sångerna kan erbjuda tröst, när saknaden blir för stor. ”En fransk visa som kommer från min franske far, minns jag. Det är aktiv i mitt nuvarande liv. Tombe tobe tombe la pluit, tous le monde est a la brie, il y a que mon petit frère, qu’ est dans la goutiere, il peche du poisson, pour toute la maison.”, skriver Cathrine född 1963. Sången kan hon nynna för sig själv ibland, den har blivit som en ”tröstevisa”.

Föräldrarnas ursprung kan avspegla sig i valet av vaggvisor och knyter pedagogiskt an barnen till andra platser och generationer. Det är i detta sammanhang man kan förstå den svarande som sjunger en japansk visa för att påminna barnet om den frånskilda andra förälderns bakgrund, och en annan svarande beskriver hur alla visor sjungs på det lokala bygdemålet för att föra över det till nästa generation.

Ulrika född 1964 skriver att för sin son som är adopterad från Sydafrika sjöng hon ” ’Osi buko, funa amaya ni, amayani, asi Africa’, dvs. ’Du ska sova gott mitt lilla barn, och vara stolt att vara afrikan’”. Sången hade hon lärt sig av sin körledare och Ulrika spred den vidare i adoptivföräldrakretsar.

Den gemenskapsskapande funktion som finns i vaggvisorna och sjungandet av desamma bidrar till att det musikaliska utförandet är mindre kravfyllt och för många kanske också mera lustfyllt än annat sjungande. Vaggvisorna sjungs ofta för en mycket liten publik, eller ett par barn, i en privat omgivning som sovrummet under en lugn tid på dygnet. Den starka kopplingen till trygghet och vaggvisornas lugnande inverkan gör också att vaggvisor kan sjungas i andra skeden av livet som i följande exempel från en kvinna född 1997:

Jag har även sjungit vaggvisa för vuxna, bland annat när min farfar blev orolig mot slutet av sin palliativa vård. Han blev stressad av att man pratade med honom om annat, så vi provade att sjunga och då kände vi alla hur han slappande av. Trots att jag sjöng och grät om vartannat så blev det en väldigt vacker stund.

Ett kärleksfullt kulturarv

Kärlek, kontinuitet, kulturarv och visskatt är ord som är flitigt använda i svaren på frågelistan, men också ord som ansvar, trygghet, upprepning och känslor är vanligt förekommande. Av skribenternas resonemang att döma handlar den intima stunden vid kvällens nattning om så mycket mer än bara relationen mellan förälder och barn. Det är många som lyfter fram att genom att sjunga, tar man också ansvar för att föra vidare ett kulturarv – en visskatt – som man menar är viktig att föra vidare till de yngre generationerna, en skatt som inte får falla i glömska. Att sjunga ”Är ett sätt att bevara kulturarvet!” skriver Annika född 1964 och ”Barnvisorna är en kulturhistorisk skatt!” menar Inga Kajsa född 1958.

Den i Sverige så aktuella diskussionen om framtagandet av en svensk kulturkanon förs också upp i samband med detta – man menar att visskatten är en del av ett kulturarv som vi har ett ansvar att föra vidare, ett kulturarv som dessutom ”förtjänar” en plats i en svensk kulturkanon. Uppdraget att ta fram förslag till en svensk kulturkanon har givits till en kommitté under ledning av historikern Lars Trägårdh. På regeringens webbplats står att syftet med kanonen är att göra svensk kultur tillgänglig för fler och man menar att ”kulturkanon ska vara ett levande och användbart verktyg för bildning, gemenskap och inkludering”. Särskilt utsedda expertgrupper ska få föreslå verk och områden till kanon, men även allmänheten ska bjudas in i denna process. Med anledning av kanondiskussionen skriver Annika vidare: ”Visor man redan kan ger trygghet, barn gillar upprepning. Dessutom känner jag ett ansvar att föra sångskatten vidare! Det sjungs för lite i största allmänhet tycker jag, folk kan knappt snapsvisor ens längre, för att inte tala om psalmer eller julsånger. Det måste man kunna, om man nu ska prata om kulturkanon”. Med detta i bakhuvudet går vi vidare för att forska mer om vardagligt sjungande förr och nu.

 

Blanka Henriksson, Åbo Akademi
Charlotte Hyltén-Cavallius, Institutet för språk och folkminnen
Sverker Hyltén-Cavallius, Svenskt visarkiv

 

Litteratur

  • Arwidsson, Adolf  Iwar. Svenska fornsånger 3. En samling af kämpavisor, folk-visor, lekar och dansar, samt barn- och vallsånger (1842).
  • Egner, Torbjørn. Klas Klättermus och de andra djuren i Hackebackeskogen (1954, [1953]).
  • Nordlander, Johan. Svenska barnvisor och barnrim (1886).

Inom ramen för ett gemensamt forskningsprojekt utformade Blanka Henriksson och Sverker Hyltén-Cavallius frågelistan Vaggvisor och godnattsånger under våren 2023. Den har sedan distribuerats av Institutet för språk och folkminnen och Svenskt visarkiv i Sverige samt Svenska Litteratursällskapet i Finland. Isofs Charlotte Hyltén-Cavallius är den tredje projektdeltagaren. Du kan fortfarande svara på frågelistan här.

Texten parallellpubliceras på webben hos Isof  och Svenskt visarkiv.

Åderlåtning – Från Mesopotamien till dagens medicinska finrum

Att medvetet tappa den mänskliga kroppen på blod är en mångtusenårig praktik. Genom åren har dock benämningarna och framför allt syftena ändrats. Framstegen som den moderna människan har gjort de senaste hundra åren inom både medicin och teknologi har gjort att man idag i princip har frångått den urgamla åderlåtningen. Det är med all rätt, men helt och hållet har man inte uteslutit den. Blodet flödar ännu ymnigt idag inom medicinutövandet, men inte så ofta från den sjuka kroppen, åtminstone inte avsiktligt. Den friska kroppen däremot, är ett eftertraktat byte av den blodsuktande vårdindustrin. – Hur blev det så här?

Sittande kvinna med blodet strilande ner från armen i en skål

Äldre kvinna åderlåter. Fotograf: Nils Keyland/Nordiska museet, public domain

Det är inte helt ovanligt att man får höra folk uttrycka sina åsikter om humanvetenskapernas flummande och naturvetenskapernas absoluta sanningar. När nya naturvetenskapliga forskningsrön gör entré slängs de gamla i historiens papperskorg, vilket i sin tur lämnar kvar ett kulturarv som ligger och skräpar på biblioteken världen över. Det är bland annat här som humanvetenskaperna kommer in i bilden. Genom kulturanalys kan man dra nytta av det historiska för att få en inblick i hur man tänkte förr och varför, samt återspegla det förflutna mot samtiden.

Åderlåtningens historia är som sagt lång och kan spåras tillbaka till Mesopotamien. Betydligt vanligare är dock att man i Norden förknippar blodlåtandet med den lokala, folkliga läkekonsten och folktron om hur man skulle bota allehanda sjukdomar. Även om läkarna började dyka upp redan på 1600-talet i Sverige, så fanns åderlåtandet kvar ännu på sent 1800-tal och en bit in på 1900-talet.

Vad är då åderlåtning? – Kulturanalytiskt kan man säga att blodet är materialet och åderlåtningen ritualen. Tanken var att genom att slå åder med ett specialtillverkat verktyg kunde man göra sig av med det onda blodet och således balansera kroppens vätskor för att bli frisk igen. Teorin om kroppens fyra vätskor kan spåras tillbaka till antikens Grekland och humoralpatologin. Den här idén hittar man också i skrifter som Bondepraktikan som gjorde entré på 1500-talet, där även astrologi var inkorporerat i åderlåtningsritualen.

Det var därför viktigt var på kroppen man slog åder och när man gjorde det. Inom astrologin indelas kroppen från huvud till tår i djurkretsens 12 tecken. Således föll det sig naturligt för dåtidens människor att beroende på vilken sjukdom man hade skulle man slå åder på rätt ställe för att kunna bota. Vi låter en nyproduktion av boken Bondepraktikan (2011) som är baserad på en version från 1875 ge ett exempel för att belysa detta:

Hwem läkedom tager sig till, Och icke tiden akta will
Och ej fliteligen will sig förswara, Han gifwer sig sjelft i stor fara
Wakta dig, att du ej låter en åder slå, När det tecken regerar henne peka på
Som denna figur månd´ dig uppenbara, Så kan du dig länge sund och karsk bewara
Will du lefwa sund i naturlig tid, Märk de tolf tecken på menniskors lif
Synnerligen med koppor och åderslag, Då löper blodet i sitt rätta lag

Texten låter läsaren förstå att djurkretsens förflyttning i förhållande till jorden är avgörande för när och var på kroppen man ska låta sig åderlåtas. Som träsnittet nedan visar regerar de tolv astrologiska tecknen över olika delar av människokroppen. Hur man astronomiskt avgjorde vilket tecken som regerar när framkommer dock inte ur texten och det är således svårt att avgöra hur detta i praktiken tillämpades.

”The zodiacal man”, träsnitt från almanacka år 1702

Genom åderlåtning trodde man sig kunna bota de flesta krämpor och åkommor. I boken Folklig läkekonst (1958) berättar Carl-Herman Tillhagen om vilka olika sjukdomar som motarbetades genom åderlåtning innan vetenskapen föste folktron åt sidan. Dessa var bland annat; tandvärk, huvudvärk, värk (reumatism) och ryggskott. Överläkare Sven-Göran Fransson utökar den här listan i sin artikel i Läkartidningen (1998) med bland annat; febersjukdomar, epilepsi, ödem, gikt och melankoli.

I kombination med tron på andliga krafter i elementen, samt magi och trolldom höll man åderlåtningen i bruk av okunskap. Astrologins roll i åderlåtandet skall inte heller överskattas. Tron och orsakerna till åderlåtningen var många och gemene man var nog inte särskilt insatt i konsten att spå i stjärnor. En annan aspekt är att man utgick från att det onda blodet skulle ut från den sjuka. Det här förändrades efterhand som man gjorde nya upptäckter angående blodet.

Redan på 1800-talet förstod man inom bildade kretsar att blod måste överföras mellan samma arter. På 1900-talet upptäckte man både blodgrupperna och Rh-systemet, vilket möjliggjorde säkra blodöverföringar människor emellan.

Det skedde alltså en fundamental förändring i praktiserandet av blodsritualerna. Nu blev det den sjuke som skulle få det friska blodet eller delar av det friska blodet. Visserligen är inte åderlåtning samma sak som blodgivning. Men båda ritualerna går ut på att tappa blod ur människokroppen. Det väsentliga var att syftet för blodspillandet hade ändrats. Dagens fundamentala tänk handlar mycket om att få in det goda blodet i stället för att det onda ska ut. Man renar även blodet idag genom hemodialys.

Intressant är att åderlåtning faktiskt används inom medicinen idag, även om det inte är alltför vanligt. Man talar i stället för åderlåtning om venesektion och den används bland annat för att kurera personer med för högt antal röda blodkroppar i blodet, ett tillstånd som kallas polycytemia.

Avslutningsvis kan vi konstatera att åderlåtning tillämpades på det mesta förr i tiden. Idag vet vi bättre, men samtidigt som vi blickar tillbaka på denna gamla praktik ser vi att den ännu finner sin plats i dagens samhälle. Givetvis är det i liten skala jämfört med förr i tiden, men om man bortser från benämningarna och fokuserar endast på blodet som pulserar ur ådern, så har åderlåtningen ju inte egentligen minskat, utan snarare ökat med tanke på blodgivningen som praktiseras idag.

Även om dom flesta av oss nog är överens om att åderlåtningen som praktik byggde på okunskap förr, så är det konstruktivt att påpeka att det ändå fanns en gnutta sanning där. Jag kan inte låta bli att undra om det finns någon annan praktik inom folktron som inte passerat vetenskapens kritiska blickar, men som ändå lyckats smyga sig in i våra vetenskapliga rum. Med det sagt, kan det vara fog för att kila ner till biblioteket och kulturanalytiskt granska vad för klokskap som gömmer sig i bokform på de dammiga hyllorna.

Tomas Lindblom
skriven för kursen Ritual och materialitet

 

Vidare läsning

Magiska riter i isländska sagor: sånger, runor och en blå kappa

Vad tänker vi på när vi hör orden ”en magisk rit”? På svartklädda häxor som står i en ring av stearinljus och läser besvärjelser på ett obegripligt språk? Eller kanske på kusliga voodoo-dockor? Eller varför inte på en klan tonåringar som skrämmer sina gruppkamrater med övernaturliga krafter som i filmerna ”Cirkeln” och ”The Craft”?

Allt möjligt. Men låt oss förflytta oss i tiden för en stund och tjuvtitta lite på det hur magiska riter skildrades i isländska sagor.

Nurlan Imash, unsplash.com

I Sagan om Grette den starke beskrivs en magisk rit som syftar till att skada en fiende: häxan Turid kom till stranden där hon hittade en uttorkad trärot. ”Sedan tog hon sin knif och riste runor på roten. Hon stänkte i dem sitt blod och kvad galdrar öfver dem. Därpå gick hon baklänges och motsols rundt om vedstycket och framsade därvid många trolldomsord. Sedan lät hon kasta det ut i hafvet. «Drif ut till Drangö», mumlade hon, «och gör Grette all den skada, du mäktar!»”

Den här ritualen kännetecknas av regelbundna rörelser (att gå baklänges kopplades i nordisk folktro och folkmedicin till trolldomskonster), samt av ett specifikt språk anknutet till sakral symbolik (runor som i nordisk mytologi har status av en hemlig kunskap som Oden får genom sitt offer). Häxan använder sitt blod för att rista runor, vilket kan uppfattas som ett slags offer i utbyte mot att hennes vilja går i fullbordan.

Det att häxan använder en skadad trärot för sin magi kan förklaras med en homeopatisk princip ”lika orsakar lika”, det vill säga hennes offer, alltså Grette, ska drabbas av lika besvär som roten – ska bli skadad.

Riten som utförs hade förmodligen funnits länge i en oföränderlig form innan Turid lärde den av andra ”kloka”, eller trollkunniga, människor.

Ritualen innebär också en uppreppning av tretalet: Grette skadades på den tredje dagen efter att träroten flöt fram till stranden där den starke bodde, hans sår försämrades också efter tre dagar sedan han fick det.

Platsen som Turid väljer för att utföra sin rit kan uppfattas som en gräns mellan hennes hem och Grettes. Hon skickar träroten i havet och vågorna bär den fram till Grettes hus.

Gioele Fazzeri, unsplash.com

I Laxdalingarnas saga berättas om en trollkunnig man som heter Kotkel. En gång när han ville utföra en magisk rit, befallde han uppföra en speciell sejdpall, alltså en särskild plats som skulle användas med magiska avsikter. Sedan sägs det att Kotkel och hans söner sjöng kraftiga trollsånger som orsakade en våldsam storm. Även i detta fall således kännetecknas en magisk rit av en speciell språk (galdrar, besvärjelser), ett avgränsat rum och användande av kroppen (nämligen av röst och muskler för att sjunga). I samma saga utför Kotkel och hans familj en annan magisk rit. De kommer till en gård där deras offer bor och sjunger där sina besvärjelser. De kommer på natten, men samtidigt har familjen i huset inte somnat än, så de kommer förmodligen vid tiden på gränsen mellan en kväll och en natt. De kommer inte in i huset, och deras galdrar påverkar inte dem som befinner sig inne. Däremot när en pojke kommer ut från huset och går mot platsen där magin utförs faller han död.

Gioele Fazzeri, unsplash.com

I Erik Rödes saga finns en detaljerad beskrivning på en magisk rit som utförs av en völva – det fornnordiska oraklet. Det berättas att völvan var mycket fint klädd och däribland hade en blå kappa. En kappa i samma färg hade också trollkunniga Geirrid i Eyrbyggarnas saga samt kämpe Torgils i Laxdalingarnas saga, vars kappa dessutom kunde förespå och tala. En rad andra hjältar ekiperade sig också med en blå kappa, inte minst självaste Oden. Vi kan således anta att ett sådant plagg även om det inte var rituellt inte heller var helt vardagligt. Kvinnan hade på sig också en svart lammskinnshuva fodrad med vitt kattskinn och kattskinnshandskar. Katter kan förknippas med gudinnan Freja, en slags arketypisk völva, vars vagn drogs av katter.

Familjen som bjuder völvan på besök förbereder ett speciellt högsäte för henne, och under ritualen sitter hon på en pall, som omringas av kvinnor sjungande en rituell sång. Efter den magiska sången börjar völvan spå om de närvarandes framtid.

Innan spådomen får völvan dessutom äta sig mätt samt övernatta i huset. Kost och logi erbjuds alltså i utbyte mot kunskap om framtid som en slags gåva eller ett offer som vanligtvis behövs i magiska riter för att blidka de övernaturliga.

I denna saga, precis som i två andra befinner sig personen som utför en rit på en speciell plats, han eller hon sjunger en speciell sång och gör speciella rörelser (i detta fall står kvinnorna i en cirkel som markerar en gräns av det magiska rummet där riten sker). Det sägs också att en av kvinnorna som sjunger lärde den specifika visan av en klok kvinna på Island, så den är säkert mycket gammal, oföränderlig och sakral. Ceremonin uppfattas troligen av de närvarande som mycket högtidlig, de får inte ställa sina frågor medan riten pågår.

Magiska riter som framställs i de isländska sagorna präglas således av de tecken som ritualer i allmänhet kännetecknas av: de utförs på speciella platser (eller platser som blir sådana genom en rituell markering av gränsen mellan det profana och det magiska) av de kloka trollkunniga som använder ett särskilt språk och regelbundna rörelser. Symboliken kring riterna (runor, kattskinn, tretal) kan i sin tur knytas till nordisk mytologi och folktro.

 

Nina Shpakouskaya
skrivet för kursen Ritual och materialitet

 

Sagorna kan läsas här:
Erik Rödes saga: https://litteraturbanken.se/presentationer/specialomraden/ErikDenRodesSaga.html
Sagan om Grette den Starke: https://heimskringla.no/wiki/Sagan_om_Grette_den_starke
Eyrbyggarnas saga och Laxdalingarnas saga: ”Isländska sagor: Eyrbyggarnas saga. Laxdalingarnas saga” (övers. Hjalmar Alving) 1980. Gidlunds förlag.

 

Uttryck för kollektiv sorg

Jag står tillsammans med en blandad skara människor utanför ryska generalkonsulatet i Åbo. Vi deltar i en kollektiv sorgemanifestation för offren i Ukraina. Inslagen är framförallt musikaliska och budskapet är tydligt oavsett om det handlar om Cranberries hit Zombie eller Mozarts Ave Verum Corpus på trumpet. Allra tydligast blir det dock när genren är gråtkväde (fi. itkuvirsi), en lamenterande klagosång som i den här formen har sitt ursprung i Karelen och Ingermanland, även om liknande traditioner återfinns världen över. Genom gråtkvädet kan en kollektiv sorg utryckas och avsked tas av dem som lämnat oss.

Den 9 maj, samtidigt som ”Segerdagen” firas i Ryssland, samlas Åbobor för att sörja krigets offer.

I mitt bröst växer en obeskrivlig känsla sig starkare ju längre gråterskan framför sitt egenskaldade kväde. Hennes röst är stark och bärande, men bryts ibland av undertryckt gråt. När hon sjungit färdigt ställer hon sig vid sidan av och tröstas av en medsångare med näsduken tryckt mot kinden.

Vid en grav i trakten av Ladoga står den avlidnes familj; änkan, barnen och modern som sjunger sitt gråtkväde till avsked. Foto: arméfotograf M. Aaltonen, ca 1942–43, Krigsmuseet CC BY 4.0

I ett av kvädena får vi i församlingen sjunga med, och den rätt entoniga melodin är ingen konst för den med lite sångvana – texten finns på det utdelade programbladet. Trots att min finska är relativt svag och språket i de karelska gråtkvädena inte direkt öppnar sig för mig, fastän några av dem är nykomponerade, är detta en genre som går rätt in i hjärtat. Traditionellt har denna typ av kväden sjungits vid bröllop och begravningar, men också när pojkar och män skickats ut i krig. Texten vi sjunger handlar om de unga pojkar som dragit nitlotten i livets lotteri när de skickas till fronten och de som sörjande blir kvar. Bilden är skrämmande aktuell.

Mitt emot ryska konsulatet i Åbo lämnar människor blommor, gravljus, leksaker och skrivna budskap för att protestera mot den ryska invasionen av Ukraina.

När musiken tystnat skingras vi, men med oss bär vi blommor som vi strör utmed gångarna i parken. De ska visa vägen till konsulatet, som representant för invasionen av Ukraina, men framförallt kanske påminna oss om att krigets galenskap drabbar människor överallt. Människor som sörjer och saknar, människor som sörjs och saknas.

 

Blanka Henriksson
docent i nordisk folkloristik

När djävulen får ansvaret

”Smarttelefonen är förmodligen Djävulens redskap.” Så här börjar en skribent sitt svar på Kulturvetenskapliga arkivet Culturas frågelista om smarttelefoner från 2020. Hen klarar sig bra med en vanlig mobiltelefon och dels skräms av den avancerade tekniken och ständiga uppkopplingen, dels irriteras av andras oförmåga att släppa sina manicker ens i sällskap. Även andra skribenter klagar på hur uppslukade vi är av våra mobiler, men många berättar också ingående om all nytta man kan ha av sin smarttelefon i olika sammanhang.

Det jag ändå fastnar för just här är tanken om den nya tekniken som förbannelse och mänsklighetens fördärv. Både fonografen och grammofonen har som nymodigheter beskrivits som djävulens verktyg, precis som fiolen innan dess fick vara hin håles instrument. I järnvägens barndom var många rädda för det nya (alltför) snabba transportmedlet och hur det skulle påverka resenärerna. ”De flesta voro absolut emot allt hvad jernvägar hette och ansågo dem vara ett satans påfund” (Adelsköld 1900).

Som studerande vikarierade jag ett kort tag på ett stort museum med att registrera föremål. Alla föremål skulle ha ett nummer och en beskrivning i de stora liggarna och databaserna. För nya på avdelningen fanns det en liten närproducerad skrift som handlade om hur man behandlar föremål och en fras minns jag ordagrant: ”tejp är ett djävulens påfund”. För om det är någonting man inte vill ha på föremål i ett museum (eller papper i ett arkiv) är det tejp. Tejp bryts ner i längden och missfärgar och skadar lätt det material den sitter fast på (precis som gem, häftklamrar, gummiband, postit-lappar och plastfickor), men utvecklades som ett fantastiskt hjälpmedel inom sjukvården redan i mitten av 1800-talet.

När jag letar efter samtida exempel hittar jag uttalanden som ”Välsignade elscooter, du satans påfund” och ”Jag är av uppfattningen att Powerpoint är ett satans påfund”. Möjligheten för falska banktjänstemän att tömma oskyldigas konton får polisen att klassificera bank-id som: ”Djävulens påfund” (SVT 2018). Det handlar om ny teknologi som är kanske är svår att handskas med, kan missbrukas eller känns pådyvlad.

elscootrar vid ett torg

Många av djävulens påfund idag är tydligt knutna till sådant som irriterar eller försvårar i vardagen och allt från autokorrigering till långa telefonköer tillskrivs den onde. Personliga smakpreferenser spelar in då koriander, mandelmassa och russin i bakverk för somliga avvisas som djävulska påhitt, men också sommartid, compact living och nylonstrumpor kan ha sitt ursprung i satans fantasi. Fastän djävulens position idag kanske inte är den mest framträdande tycks han ännu fungera bra som syndabock, eller för att understryka en genuin avsmak. Vad skulle du själv vilja tillskriva djävulen?

 

Blanka Henriksson, docent i folkloristik
gillar inte sommartid men väl tejp

 

I väntan på staren

Jag har en spellista jag brukar lyssna på när jag skall plugga och en av låtarna är en cover på California dreamin´ The Mamas and The Papas gamla låt. I sången sjungs det om att under en lång kall vinterdag längtan till det varma och soliga Kalifornien. En längtan jag tror vi alla nordbor kan känna igen oss i, även om vi alla kanske inte längtar just till Kalifornien. Själv är jag född, uppvuxen och numera återflyttad till Gotland. En ö mitt i Östersjön som ofta beskrivs som ett sommarparadis och turistbroschyrerna om ön översvämmas av bilder på oändligt långa sandstränder och vackra solnedgångar. Men som alla fastboende här vet är det inte alltid strålande sol och bad som gäller.

Gotlands läge mitt i Östersjön gör att vi har ett ganska gynnsamt klimat. Havet värmer ön vilket gör att vi oftast har långa milda höstar och sällan speciellt mycket snö. Vi har desto mer snöblandat regn, slask och blåst i stället. Trots att ön inte är jättestor, ca 17,5 mil lång och 5 mil bred på bredaste stället, så kan vädret variera en hel del mellan öns södra och norra delar, även mellan kust och inland. Och precis som hos alla folk som livnärt sig på fiske, handel och jordbruk så har vädret spelat en stor roll i människors liv och vardag. Och gör så än idag, när höststormarna drar in över ön så är det alltid några färjor och flyg som ställs in och Gotland blir för en stund en isolerad ö.

Under historiens gång så har vädrets makter även satt sina spår i öns traditioner och sägner. Vissa av dessa är fortfarande i allra högsta grad levande. En tradition, eller kanske mer av ett begrepp, som är aktuellt nu under vintern och tidig vår är starur (uttalas stareäur på gutamål) i singular eller starurar i plural. Och det är just pluralformen som är viktig för det skall komma sju stycken nämligen. Vad är då en starur? Att det hänger ihop med fågeln stare kan man kanske lista ut av namnet. I enlighet med gotländsk tradition så skall det efter att man sett den första staren komma sju oväder eller bakslag i vädret innan det kan bli vår. En starur är alltså ett högst ovälkommet oväder med snö, slask, regn och blåst som skall infalla efter en period av vackert mer vårlikt väder så att alla ens förhoppningar om vår riktigt ordentligt skall gå om intet.  Det positiva är dock att en starur oftast är ganska snabbt överspelad och att det blir fint väder igen, i väntan på nästa starur.

Staren, den lilla fågeln som bär alla gotlänningars hopp om att det kommer en vår.

Men för att ge er en som kanske inte har vart på Gotland i januari-mars en bättre förståelse av hur vädret kan vara här då och kanske för hur en starur är så tar jag hjälp av en klassisk gotländsk visa Massgaistn, översatt till svenska blir det marsvinden. Massgaistn är en osedvanligt kall och bitande vind vilket beskrivs med inlevelse i visans första vers.

Massgaistn veinar,
slänggar u peinar,
augu u åiru
fulle me snåi
Kyldi ei teiar,
hatar u kleiar,
leiktånnar värkar,
de modar tåi
Nasar bleir raude,
åirsnapar bla
finggrar jär steiv
fast hanklar jär pa
Vaim kund nå ane
att en sleik mane
vörr skudde fa av mass.

För er som kanske inte är så säkra på gutamål så lånar jag en översättning till svenska gjord av Roland Olsson, gotländsk journalist och författare och en av gutamålets fanbärare.

Marsvinden viner,
slingrar sig och pinar,
ögon och öron
fulla av snö
Kölden i tårna,
kliar och kliar,
liktornarna värker,
det betyder att det
snart blir tö
Näsan blir röd
och örsnibbarna blå
Fingrarna är stela
fast vantarna är på
Vem kunde ana
att en sådan månad
det skulle bli av mars.

Visan finns också tillgänglig att lyssna på via gutamålsgillets hemsida för er som vill höra alla tre verserna. Gutamålsgillet » Musik på gotländska (gutamal.org)

Det är många gånger jag hört människor som flyttat från Sveriges nordligare delar till Gotland säga att -30 grader i Västerbotten är ingenting i jämförelse med det råa fuktiga väder som drar över ön vintertid och går igenom märg och ben. Inte undra på att någon, någon gång har känt behovet av att författa ovanstående klagovisa.

Vädrets makter är inget vi kan styra över, varken nu eller då, och det kan sannerligen behövas lite gamla traditioner att luta sig mot under den evighetslånga väntan på våren. Jag behöver ingen kalifornisk värme utan skulle till en början nöja mig med några plusgrader, så jag fortsätter spana efter staren samtidigt som jag har ullunderstället nära till hands så att jag är redo när massgaistn sveper in.

Malin Stengård

Doktorand i Nordisk etnologi

eurosedlar och -mynt i olika valörer

Dukater och lusidorer – gamla mynt med nya betydelser

Euron fyller 20 år kan man läsa i gårdagens tidning, vilket betyder att det nu finns en generation unga vuxna som levt endast med denna valuta. Fast vi är ju också många som kommer ihåg ”gamla finska mark” och kanske finns det fortfarande de i euroländerna som känner sig allra tryggast om de räknar om riktigt stora summor till den tidigare lokala valutan.

Själv minns jag också diskussionerna som föregick själva realiserandet av den gemensamma valutan. Arbetsnamnet var ecu (med franskt uttal) och det var inte litet utan att euro, som det sen blev, kändes som en osedvanligt tråkig benämning. Den ursprungliga écun var ett franskt guldmynt som började präglas på 1200-talet och förekom i olika varianter fram till och med den franska revolutionen.

Att det nästan blev ecu jag skulle komma att handskas med får mig att leka med tanken på andra utdöda europeiska myntslag vi kunde ha återupplivat i form av en sameuropeisk valuta. Det finns många att välja mellan och flera av dem lever kvar i vardagsuttryck och litterära skildringar eller sångtexter.

Själv sjunger jag vaggvisor där myntslaget är daler; antingen har jag supit upp fyra av dem (tillsammans med de röd-och-vita korna) eller så är det bråttom att sko hästen innan skorna blir dyrare (tre daler och fyra). Dalern infördes i Sverige 1534 av Gustav Vasa och även om namnet ändrades till riksdaler levde myntet kvar tills det ersattes av den svenska kronan år 1873.

I visan Petter Jönssons Amerikaresa, med text av Magnus Elmblad (1848–1888) är bland annat brännvinet billigt i det förlovade landet Amerika: man får en kanna för sex styver. Styver är en gammal nordisk benämning på mindre myntvalörer och sexstyver har varit det inofficiella namnet på bland annat ett silvermynt präglat med 5 öre, men med värdet 6 öre, samt en skilling banco.

Men också i senare diktning har ålderdomliga eller exotiska myntslag lekfullt använts för att beskriva fattigdom eller rikedom. I Evert Taubes (1890­–1976) visa om den dansande Rönnerdahl har huvudpersonen gott om sorger men ”ont om sekiner” och i Olle Adolphsons (1934–2004) Trubbel sägs det i slutet ”du skall aldrig ge mig pikar om sekiner” för att markera att det inte finns utrymme att diskutera ekonomin i den återupprättade relationen. Sekiner har enligt SAOB använts vardagligt och skämtsamt om pengar från slutet av 1800-talet, men sekinen är ursprungligen ett italienskt guldmynt från Venedig som användes i 500 år (ca 1284­–1797). Samma mynt kallades också dukat.

två gulddubloner

Spanska gulddubloner präglade i Mexico City 1798. Kungen är Carlos IV av Spanien.

”Här äro ett tusen floriner / Tag dem och köp dig fri” sjunger Cornelis Vreeswijk (1937–1987), medan artisten Timbuktu (Jason Diakité 1975­–) hänvisar till ”150 dubloner”, där båda myntslagen används som slang för samtida valuta. Floriner går tillbaka på ännu ett italienskt guldmynt, den här gången från 1200-talets Florens, men har också använts som myntbenämning i bland annat Storbritannien, Sydafrika och Nederländerna. Dublonen i sin tur var ett spanskt guldmynt som präglades från 1537 till 1833 och användes i Spanien och de spanska kolonierna. Den motsvaras i Frankrike av lusidoren (Louis-d’or) som introducerades under kung Ludvig XIII på 1600-talet (och som också använts skämtsamt för svenska kronor likt sekinerna). Utanför Spanien blev dublonerna kända som pistoler och båda benämningarna andas nu för tiden en viss sjörörvarromantik.

Om man idag fick betala sina matuppköp med dubloner eller lusidorer skulle det onekligen föra in en air av något äventyrligt i vardagslunken. Fast förmodligen skulle man ganska snart vänja sig och dukaterna eller pistolerna skulle bli lika vardagliga som dagens euro.

 

Blanka Henriksson
folklorist som inte skulle ha något emot att varva betalkort och appar med guldmynt emellanåt

”Brocko kommer snart”–funktionen av ett talesätt i familjetradition

På en kaffepaus hade vi (igen) en intressant diskussion med personalen. Från att tala om fiktiva personer som anmäldes till evenemang eller föreläsningar för att uppfylla kvoter, eller försäkra platser för glömska personer, landade det i hur Madicken hittade på en pojke i skolan som hon kunde skylla allt som gått dåligt på. Saker som hon egentligen själv hade orsakat.

Min familj har ett talesätt som lyder ”Brocko kommer snart.” Talesättet har sitt ursprung från tiden när en pojke vid namn Brocko bodde på en ö utanför byn där min pappa, och så småningom jag, växte upp. Brocko tyckte om att slåss. Huset min pappa och jag bodde i ligger en knapp kilometer från stranden, uppe på ett berg, så man såg bra då någon var på väg upp från stranden. Då Brocko var på väg upp mot huset brukade de ropa att ”Brocko kommer”, vilket betydde att det förmodligen snart skulle bli slagsmål. (Det bör påpekas att detta är hur jag fått det berättat för mig, och jag tvivlar på att Brockos synpunkt har tagits i beaktande).

Orange pilen pekar på mitt och pappas barndomshem, den blå på Tammo.

Brocko har jag aldrig träffat, men nu när vi använder uttrycket Brocko kommer är det en notering att barnen leker väldigt intensivt, och det därför anses finnas en risk för att leken spårar ut och det blir bråk. Det användes när jag var barn, och vi säger det nu till mina systrars barn. Uttrycket är en uppmaning till barnen att ta det lugnare, men samtidigt också en förvarning åt de vuxna att de är beredda på att det kanske snart blir skrik.
Som barn tyckte jag talesättet var mycket irriterande. Det ger en slags nedsättande ”vuxna vet bäst” känsla. Ännu mer irriterande var det då de fick rätt. Men som äldre och folklorist har jag börjat tycka det är ganska underhållande att vi har vårt eget talesätt, som dessutom har en tydlig berättelse bakom sig och sträckt sig över fler generationer. Jag har ändå aldrig egentligen funderat på vad talesättet gör, utan jag har bara accepterat det.
Men efter diskussionen på kaffet slog det mig att likt Madickens påhittade antagonist så sker det en viss ansvarsförskjutning över till Brocko genom talesättet. Ansvaret eller orsaken för bråket placeras hos en osynlig Andra. Så istället för att gräla på barnen som bråkar, så presenteras bråket som en slags utomstående kraft. Självklar och oundviklig. Brocko kom – det var hans fel.

Sofia Wanström,
doktorand i folkloristik